Rruga e kryqit nga një objekt fyes, mallkimi, blasfemimi dhe ekzekutimi, në simbolin kryesor të krishterimit, ishte e gjatë dhe e ngërthyer në shumë dilema dhe pikëpyetje.
Mosmarrëveshjet e hidhura teologjike rreth kuptimit të kryqit kanë shpërthyer dhe po bëjnë bujë edhe sot. Vështirë se është e mundur të përgjigjemi përfundimisht se çfarë do të thotë në të vërtetë simboli i kryqit në besimin e krishterë. Në Bibël, kryqi shfaqet në Ungjillin e Gjonit, Veprat e Apostujve dhe letrat e Apostullit Pal. Nëse kryqëzimi i Jezusit ndodhi vërtet në një kryq ose një shtyllë, nuk mund të interpretohet me siguri, pasi përkthimi nga greqishtja mund të nënkuptojë ose “dru” ose “kryq”. Vetëm që nga përkthimi i Dhiatës së Re në latinisht, fjala “kryq” dhe “kryqëzimi” përmenden pa mëdyshje.
Me kryqëzimin e Jezusit, u krijua një lidhje midis ekzistencës tokësore dhe qiellit. Boshti horizontal i kryqit zakonisht përfaqëson ekzistencën tokësore dhe lidhjen me qeniet njerëzore. Boshtit vertikal i jepet kuptimi i hyjnores. Interpretimet e tjera shohin në sëpata mashkulloren dhe femëroren, shpirtin dhe materien ose shpirtin dhe trupin.
Teologët e shohin kryqëzimin e Jezusit si një ndërhyrje të Zotit, e cila duhet të shërbejë për të rivendosur besëlidhjen midis Zotit dhe njeriut, të copëtuar nga rënia e njeriut. Kështu, kryqi mund të interpretohet si një shenjë shprese, që përfaqëson faljen e mëkateve dhe pajtimin e Zotit me njerëzimin. Besimtarët e krishterë gjithashtu e kuptojnë simbolin si një shenjë fitoreje: me kryqëzimin dhe ringjalljen pas mizorisë, vdekja u mposht përfundimisht. Në vitin 1969, ish Papa Benedikti XVI theksoi interpretimin modern se lëvizja e kryqit tregonte se Zoti në Krishtin e kishte pajtuar botën brenda vetes.
Sipas interpretimit të kishës, skena e kryqëzimit tregon sakramentet kishtare të Eukaristisë dhe Pagëzimit, prandaj kryqi gjendet shpesh në qirinjtë e pagëzimit.
Ideja që Perëndia e la Birin e tij të vdiste në kryq për t’i çliruar njerëzit nga të gjitha mëkatet ka diçka monstruoze në të. Dhe vërtet simboli i kryqit është plot kontradikta, mesazhe të vështira dhe paqartësi. Për më tepër, dhe pikërisht për këtë arsye, ia vlen të hedhim një vështrim intensiv në simbolin më të rëndësishëm të krishterimit.
Në të gjithë botën, imazhet e kryqit zbukurojnë muret dhe xhamat e kishave. Për disa të krishterë, kryqi është pjesë e veshjes së tyre të përditshme dhe stolive, si një përkatësim identitarë religjioz dhe jo vetëm.
Në Egjipt, midis vendeve të tjera, për shembull, të krishterët mbajnë një tatuazh të kryqit në kyçet e dorës. Dhe për disa të krishterë, çdo vit gjatë fillimit të Kreshmës, ata marrin kryqin mbi ballin e tyre në hi. Është e qartë se sot kryqi pranohet si simboli më popullor i krishterimit. Por, është interesante se shumica e studiuesve besojnë se të krishterët e hershëm nuk e përdorën kryqin si imazh të fesë së tyre, sepse kryqëzimi ngjallte ekzekutimin e një skllavi ose krimineli.
Studiuesit besojnë se imazhi i parë publik i mbijetuar i kryqëzimit të Jezusit ishte në datën e pestë- shekullore në dyert prej druri të Bazilikës së Santa Sabina, e cila ndodhet në kodrën Aventine në Romë. Meqenëse u deshën rreth 400 vjet që kryqëzimi i Jezusit të bëhej një imazh i pranueshëm publik, studiuesit kanë besuar tradicionalisht se kjo do të thotë, se kryqi fillimisht nuk funksiononte si simbol për të krishterët.
Kryqi në botën romake
Fjala “kryq” ishte fyese për romakët. Një romak ofendonte një tjetër duke e përdorur atë në një mbishkrim të zbuluar në banjat Stabiane të Pompeit: “Të gozhdojnë në kryq!” Tekstet klasike përdorin në mënyrë të ngjashme termin “kryq” në mallkime. Shkrimtari romak Plautus, për shembull, përdor frazën “shko në një kryq të keq” si zhargon për “shko në ferr” (p.sh., Pseudolus 331). Në fakt, edhe fjala latine për kryq (crux) dukej e ashpër për njerëzit.
Në vitin 70 p.e.s., Ciceroni akuzoi një ish-guvernator të Siçilisë të quajtur Gaius Verres, se kishte kryqëzuar një qytetar romak. Sipas Verres, shtetasi romak i quajtur P. Gavius ishte fajtor për spiunazh. Ciceroni raporton se ndërsa Gavius u fshikullua në treg, të vetmet tinguj që u shqiptuan nga buzët e tij ishin fjalët: “Unë jam një qytetar romak”. Pavarësisht pretendimit të tij për shtetësi romake, atij iu përgatit një kryq. “Po, një kryq,” thotë Ciceroni, ishte përgatitur për këtë “të vuajtur të thyer, i cili nuk kishte parë kurrë një gjë të tillë të mallkuar deri atëherë”
Më e keqja nga të gjitha, Verres urdhëroi që Gavius të kryqëzohej më bregun përballë kontinentit italian që kur ai pretendoi shtetësinë romake. Ky incident i regjistruar në fjalimin e Ciceronit kundër Verres zbulon se, të paktën për elitat romake, kryqëzimi ishte jashtëzakonisht i rrallë për t’u dëshmuar ose vuajtur. Ndryshe nga elitat romake, skllevërit dhe anëtarët e klasës së ulët fatkeqësisht ishin shumë të njohur me kryqin. Në një dramë të Plautit, një skllav komenton se vdekja e tij në kryq është e pashmangshme: “E di që kryqi do të jetë varri im; atje janë prehur paraardhësit e mi, babai, gjyshi, dhe stërgjyshi im”.
Skllevërit, në fakt, mund të kryqëzoheshin edhe për gabimet më të vogla. Romakët kryesisht e rezervonin kryqëzimin për kriminelët dhe të huajt rebelë. Historiani çifut i shekullit të parë, Josephus, shënon raste të shumta kur romakët kryqëzuan hebrenj të përçarë në Palestinë (p.sh., Luftërat e Judenjve 2.75). Sigurisht, kur romakët kryqëzuan rebelët dhe kriminelët, kryqi ishte më shumë se një dënim; ishte gjithashtu një pengesë. Për shembull, romakët kryqëzuan Spartakun dhe skllevërit e tij rebelë në Rrugën Apiane që të gjithë t’i shihnin nga Kapua në Romë. Një varg i gjatë kryqesh me skllevër rebelë të lidhur në to duhet të ketë dekurajuar skllevër të tjerë që të revoltonin në mënyrë të ngjashme kundër zotërinjve të tyre. Si dënimi më ekstrem në botën romake, një person mund të vuante kryqëzimin në disa mënyra. Seneka kujton se kishte parë viktima me kokën ulur në tokë, të tjerë që kishin pjesët intime të shqyera në shtyllë dhe të tjerë me krahë të shtrirë.
Kur nuk vihej në shtyllë, personi i dënuar zakonisht mbante traun horizontal të quajtur patibulum në vendin e ekzekutimit jashtë mureve të qytetit. Ose një ushtar ose ekzekutor publik e lidhte personin e dënuar që ishte i zhveshur ose i veshur me ijë në kryq, me litarë ose gozhdë. Provat materiale sugjerojnë se këmbët e një personi ishin gozhduar veçmas në secilën anë të traut vertikal të kryqit. Një imazh kryqëzimi i zbuluar në Puteoli, Itali, për shembull, tregon një burrë, i cili ishte rrahur brutalisht, dhe kryqëzuar me krahë të shtrirë dhe këmbë të gozhduara veçmas në traun vertikal.
Një kockë e këmbës e shpuar me një gozhdë e gjetur në Givat ha-Mivtar dëshmon gjithashtu praktikën e përdorimit të një gozhde për këmbët. Më në fund, pasi procesioni poshtërues deri në vendin e ekzekutimit dhe përgatitjet për kryqëzim përfunduan, romakët ngritën kryqin, lart në ajër, në mënyrë që njerëzit të shohin të dënuarin të vdesë nga një distancë e largët si instrument kërcënimi.
Të vdisje në kryq nuk ishte vetëm poshtëruese, por një përvojë e ngadaltë vuajtjeje, nganjëherë ditë të gjata agonie. Shën Agustini sugjeron se qëllimi i kryqëzimit ishte të shkaktonte sa më shumë dhimbje që të ishte e mundur, duke zgjatur cakun e vdekjes. Sigurisht, për të maksimizuar sasinë e dhimbjes që i shkaktohet një individi, romakët zakonisht e torturuan viktimën përpara se ta lidhnin në kryq. Ndërsa teoritë mjekësore tradicionalisht pohojnë se njerëzit vdisnin në kryq nga asfiksia (dështimi i frymëmarrjes). Studimet e fundit pohojnë se viktimat ka shumë të ngjarë të vdisnin për shkak të një sërë faktorësh fiziologjikë. Pavarësisht nga shkaku aktual i vdekjes, kryqëzimi ishte i ngadalshëm dhe torturues, vdekje gjithashtu e dhimbshme.
Të krishterët dhe kryqi në shekullin e parë
Secili prej ungjijve sinoptikë rrëfen se në momentin e agonisë më të thellë të Jezusit teksa varej në kryq, ushtarët dhe njerëzit në turma e tallnin atë, duke i thënë: “Shpëto veten dhe zbrit nga kryq!” (Marku 15:30; Mateu 27:40–44; Lluka 23:37–39). Kjo fyerje sarkastike mund të pasqyrojë sigurisht qëndrimin e audiencës hebreje dhe greko-romake, kur dëgjuan për herë të parë Palin dhe të krishterët e tjerë të hershëm, duke predikuar në shekullin e parë. E thënë thjesht, mesazhi i tyre për një Mesia dhe bir të Perëndisë të kryqëzuar, i cili nuk kishte fuqinë për të shpëtuar veten nga kryqi, dukej fyes për hebrenjtë dhe budallallëk për grekët dhe romakët (1 Korintasve 1:23). Edhe pse vetë fjala “kryq” ishte aq e neveritshme, sa Ciceroni dhe elitat e tjera romake nuk donin të bënin asgjë me të, secili nga shkrimtarët e ungjijve rrëfen kryqëzimin e Jezusit me detaje të habitshme. Vdekja e Jezusit në kryq, sipas Markut, nuk është vetëm e nevojshme, por një shembull i shërbimit që kërkohet për dishepullimin e vërtetë (8:34–38). Në mënyrë të ngjashme, vdekja e Jezusit në kryq nuk është portretizuar si e turpshme apo poshtëruese në Ungjillin e Gjonit; atje kryqëzimi i Jezusit parashikohet si një ngjarje shpëtuese e paralajmëruar nga Moisiu, kur e ngriti lart gjarprin në shkretëtirë (Gjoni 3:14). Pavarësisht nga konotacioni i saj negativ për hebrenjtë, grekët dhe romakët, Pali përdor vazhdimisht fjalën “kryq” në letrat e tij, kur u përgjigjet konflikteve të krijuara nga kundërshtarët e tij.
Është interesante se Pali mund të jetë fokusuar qëllimisht në mënyrën e vdekjes së Jezusit në kryq, për të paktën dy arsye. Së pari, Pali me shumë gjasa e dinte se, megjithëse mesazhi i tij për kryqin, nuk do të tërhiqej lehtësisht për audiencën e tij hebreje dhe greko-romake, megjithatë ai me siguri, do të tërhiqte vëmendjen e tyre. Dhe së dyti, kritika hebreje dhe johebreje për kryqëzimin e Jezusit mund ta ketë inkurajuar Palin që të përqendrojë edhe më shumë vëmendjen e tij në këtë temë të tmerrshme, pasi ai besonte se Jezusi tregoi vetëmohimin, përulësinë dhe dashurinë e tij të bollshme për njerëzimin, duke vuajtur në kryq. Nga fundi i shekullit të parë, disa të krishterë tashmë mund ta kenë parë kryqin si një simbol të rëndësishëm. Për shembull, në dekadën e fundit të shekullit të parë, autori i Librit të Zbulesës mund t’i jetë referuar shenjës së kryqit në vulën që shërbëtorët e Perëndisë marrin mbi ballin e tyre (Zbulesa 7:2–3). Kështu, Libri i Zbulesës ndoshta i referohet kryqit si një shënues identiteti kristologjik.
Të krishterët dhe Kryqi në shekujt e dytë dhe të tretë
Elitat greke dhe romake vazhduan të kritikojnë të krishterët për shkak të nderimit të tyre ndaj Jezusit të kryqëzuar në shekullin e dytë. Ndoshta kritika më e qartë erdhi nga filozofi grek i shekullit të dytë Celsus, i cili e quajti mënyrën në të cilën Jezusi vdiq “rrethanat më poshtëruese”.
Ishte e njohur në shekujt e dytë dhe të tretë – madje edhe midis klasave më të varfra të Perandorisë Romake – që themeluesi i lëvizjes së krishterë pësoi vdekjen më të turpshme, siç sugjerohet nga mbishkrimi i njohur Palatine, i zbuluar në shkollën perandorake të trajnimit për skllevër, në Romë më 1857. Ky grafit paraqet duart e një gomari të gozhduara në traun horizontal të një kryqi. Një person poshtë kryqit, i veshur si skllav me një këmishë me mëngë të shkurtra që shtrihet nga supi deri pak poshtë belit, vështron nga lart viktimën e kryqëzuar me adhurim siç sugjerohet nga mbishkrimi: “Alexamenos, adhuron perëndinë.” Me shumë mundësi, megjithëse nuk është e sigurt, konteksti i kësaj grafiti është që një skllav tall tjetrin për adhurimin e Jezusit të kryqëzuar. Frymëzimi për këtë imazh satirik të kryqëzimit të Jezusit mund të fillojë te autorët grekë dhe latinë, të cilët akuzuan të krishterët, si hebrenjtë, se adhuronin një gomar. Në çdo rast, grafiti tregon se edhe klasat më të varfra shoqërore kritikuan besimin e krishterë në Jezusin e kryqëzuar me kënaqësi sarkastike.
Megjithëse imazhi i Jezusit në kryq nuk ishte shumë i popullarizuar në shekujt e dytë dhe të tretë, ende studiuesit kanë identifikuar të paktën disa raste, në të cilat të krishterët e përshkruanin atë. Ndoshta portretizimi më i hershëm i kryqit nga të krishterët ka ndodhur në ikonografinë e dorëshkrimeve të tyre të papirusit, veçanërisht në Staurogram, ose forma e kryqit e bërë nga mbivendosja e shkronjave greke “Rho” dhe “Tau” ().
Një përshkrim më i dukshëm i kryqit shihet në një perlë të shekullit të tretë në Muzeun Britanik, i cili përshkruan një Jezus të kryqëzuar me një mbishkrim që rendit fjalë të ndryshme magjike egjiptiane. Për më tepër, disa të krishterë vazhduan të shënonin ballin e tyre me imazhin e kryqit në shekullin e dytë dhe të tretë si një shenjë identiteti. Për më tepër, disa studiues argumentojnë se përshkrimi i figurave me krahë të shtrirë në veprat e artit të krishterë të hershëm, mund të jetë arketipi i paraqitjes së Jezusit në kryq. Një teori e tillë mbështetet nga tekstet e krishtera të shekullit të dytë dhe të tretë, të cilat përmendin të krishterët (veçanërisht martirët) duke bërë shenjën e kryqin teksa shtrijnë krahët e tyre.
Gjatë shekullit të dytë dhe të tretë, të krishterët ishin të vetëdijshëm se kryqi ishte ende ajo që Pali e quan “një gur pengese për hebrenjtë dhe marrëzi për grekët dhe romakët”. Dhe shumica e të krishterëve hezitonin ta përshkruanin atë. Megjithatë, retorika e apologjetëve të krishterë, si Justini Martiri dhe Tertuliani, mund të ketë inkurajuar të paktën disa të krishterë të ilustrojnë kryqin në artin dhe ikonografinë e tyre. Kështu, nga fundi i shekullit të tretë, ajo që dikur kishte qenë universalisht një imazh i neveritshëm në botën e lashtë mesdhetare, ishte në rrugë të mbarë për t’u bërë simboli kryesor i krishterimit.
Simboli në qiell
Në historinë e tij të Kishës së Krishterë të shkruar në shekullin e katërt, Eusebius i Cezaresë rrëfen se gjesti i duarve të shtrira, i përdorur nga martirët e krishterë në arenë përfaqësonte kryqëzimin e Jezusit. Nëse tregimi i Eusebit është historikisht i saktë, atëherë gjesti i krahëve të shtrirë u njoh gjerësisht nga të krishterët dhe jo të krishterët. Megjithatë, pa dyshim, adoptimi i kryqit nga Kostandini ishte zhvillimi më i rëndësishëm që rezultoi në shndërrimin e tij në simbolin kryesor të krishterimit.
Sipas Eusebius, një ditë para betejës së urës Melvian, Konstandini u lut me zell për fitore kundër bashkëperandorit të tij Maxentius. Lutja e Konstandinit u përgjigj dhe një shenjë e mrekullueshme i’u shfaq nga qielli. Eusebius tregon se Kostandini pa një kryq drite në qiell, mbi diell, që mbante mbishkrimin, “Pushto me këtë”. Atë natë, raporton Eusebius, Jezusi i shpjegoi Kostandinit kuptimin e vegimit. Kostandini u drejtua nga Jezusi për të krijuar një flamur të ri me simbolin e kryqit të krijuar nga shkronjat greke “Chi” dhe “Rho”. Ky simbol i njohur në krishterim, i cili zakonisht quhet Chi-Rho (), u bë i njohur si standardi i kryqit. Sipas historianit të krishterë të shekullit të pestë Sozomen, Kostandini e hoqi kryqëzimin me nderim të veçantë për fuqinë dhe fitoren që mori për shkak të simbolit të kryqit.
Kjo heqje sigurisht që ndryshoi perceptimin romak për kryqin. E thënë thjesht, miratimi publik i Konstandinit për kryqin e ndryshoi konotacionin e tij nga një mjet i neveritshëm për ekzekutimin e skllevërve, të huajve dhe qytetarëve romakë me pozitë të ulët shoqërore, në një simbol të nderuar publik. Konstandini nuk e krijoi simbolin e kryqit. Përkundrazi, ai e miratoi atë si një simbol të ri për perandorinë e tij që ishte konvertuar në krishterim. Sigurisht, kjo do të thotë se kur artizanët përshkruanin Jezusin e kryqëzuar në dyert prej druri të Santa Sabina në shekullin e pestë, kryqi nuk ishte më një imazh fyes. Përkundrazi, imazhi i kryqit ishte shndërruar tashmë nga një mjet ekzekutimi në një simbol të krishterimit. Dhe së shpejti imazhi i kryqit do të zbukuronte muret dhe vargjet e kishave anembanë botës, duke e bërë kryqin simbolin kryesor të krishterimit.
Imazhe para-kryq
Imazhet më të hershme të përdorura nga të krishterët nuk përfshinin kryqin. Përndjekja kërkonte që ata të ishin të kujdesshëm, që do të thoshte se nuk mund të preferohej një imazh që lidhej qartë me Krishtin dhe me ekzekutimin. Kështu, imazhet më të hershme përfshinin pallonj, pëllumba dhe veçanërisht peshq. Fjala greke për peshk, ichthys , shërbeu si një akronim për Iesus Christos Theos Huios Soter (“Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, Shpëtimtari”), i cili tërhoqi më pak vëmendje nga të pa iniciuarit.
Imazhet e shekullit të dytë përfshinin skena biblike si arka e Noes, Abrahami duke vrarë dashin dhe ngritjen e Llazarit. Këto kishin një lidhje më të ngushtë me shëlbimin e Krishtit, por ende nuk ishin mjaft të dukshme që publiku në përgjithësi të kuptonte referencën.
Të krishterët kishin një sërë emblemash për të zgjedhur, si grazhdi ku lindi Jezusi, varka nga e cila jepte mësim, ose guri që u rrokullis nga varri i tij. Por, thotë Stott, të krishterët donin të: nuk përkujtojnë si thelbësore për të kuptuarit e Jezusit as lindjen e tij, as rininë e tij, as mësimet e tij, as shërbimin e tij, as ringjalljen, as mbretërimin e tij, as dhuratën e tij të Shpirtit, por vdekjen e tij, kryqëzimin e tij.
Shumë kohë përpara se kryqi të ishte elementi kryesor i krishterimit, simbolika heraldike u përdor për të ndihmuar në identifikimin e njësive në fushën e betejës. Dy vendet në të cilat simboli i kryqit u shfaq më i dukshëm ishin në ndarje dhe në Ordinaries (simbolet kryesore në emblemë). Nga artikulli i Wikipedia mbi Heraldikën në lidhje me Ordinarët.
Kryqi në periudhën parakristiane
Për shkak të thjeshtësisë së dizajnit (dy vija të kryqëzuara), prerjet në formë kryqi e bëjnë pamjen e tyre nga parahistoria e thellë; si petroglife në shpellat e kultit evropian, që datojnë që nga fillimi i paleolitit të sipërm dhe gjatë gjithë parahistorisë deri në epokën e hekurit. vija, dhe crux ansata egjiptiane me një lak.
Spekulimet e kanë lidhur simbolin e kryqit – madje edhe në periudhën parahistorike – me simbolikën astronomike ose kozmologjike që përfshin “katër elementë” (Chevalier, 1997) ose pikat kardinal, ose unitetin e një boshti vertikal mundi ose pol qiellor me botën horizontale (Koch , 1955). Spekulimet e këtij lloji u bënë veçanërisht të njohura në mesin e fundit të shekullit të 19-të në kontekstin e mitologjisë krahasuese që kërkon të lidhë mitologjinë e krishterë me mitet e lashta kozmologjike. Veprat me ndikim në këtë drejtim përfshinin G. de Mortillet (1866), L. Müller (1865), WW Blake (1888), Ansault (1891), etj.
Në epokën evropiane të bronzit simboli i kryqit dukej se mbante një kuptim fetar, ndoshta si një simbol i shenjtërimit, veçanërisht në lidhje me varrimin.
Shenja e kryqit shfaqet në mënyrë të parëndësishme në shenjat e numërimit dhe zhvillohet në një simbol numrash në mënyrë të pavarur në numrat romakë (X “dhjetë”), numrat me shufra kineze (十 “dhjetë”) dhe numrat Brahmi (“katër”, prej nga vjen numri 4 ). Në alfabetin fenikas dhe shkrimet e prejardhura, simboli i kryqit përfaqësonte fonemën /t/, dmth shkronjën taw, e cila është paraardhësi historik i latinishtes T. Emri i shkronjës taw do të thotë “shenjë”, me sa duket duke vazhduar hieroglifin egjiptian “dy shkopinj të kryqëzuar”. ” (Gardiner Z9). Sipas WE Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words, adhuruesit e Tammuzit në Kaldea dhe aty përreth përdorën kryqin si simbol të asaj perëndie.
Përgatiti: Albert Vataj
