Kultura jonë punon shumë për të mbajtur seksin dhe vdekjen të ndara, por rimbushja e dëshirës seksuale mund të sigurojë çlirimin që i nevojitet pikëllimit
Egon Schiele ishte një figurë e diskutueshme që nga fillimi, atë që disa mund ta konsiderojnë tani një ‘përbindësh arti’. I akuzuar në mënyra të ndryshme për ‘imoralitet publik’, rrëmbim dhe përdhunim, ai mirëpriti djem dhe vajza adoleshente në studion e tij të artit jashtë Vjenës dhe pati një marrëdhënie me 13-vjeçaren e atëhershme, Tatjana Georgette Anna von Mossig. (Kishte aspekte sociopolitike në lojë në arrestimin e Schiele dhe vetëm akuza për imoralitet publik ngeci, për të cilën ai kaloi rreth tre javë në burg.)
Rreth kohës që Schiele po pikturonte, Sigmund Freud ishte duke punuar në esenë e tij “Përtej parimit të kënaqësisë” (1920), në të cilën ai shtroi shtytjen dhe tërheqjen midis asaj që më vonë do të quhej Eros (instinkti i jetës, shpesh i karakterizuar nga libido) dhe Thanatos (instinkti i vdekjes). Përshkrimet e mprehta të Schiele të djemve dhe vajzave parapubeshente shpesh shfaqin qime pubike, vagina të shpërndara dhe ereksione të forta. Por një shenjë e veçantë e figurave të Schiele – dhe shumë nga ato që shtojnë polemikën e tij dhe natyrën e tyre shqetësuese – janë sytë e tyre rregullisht të zbrazët, si kufoma.
Në Two Reclining Nudes (1911), dy figura femra shtrihen në atë që duket të jetë një divan i purpurt dhe i zi, por po aq lehtë mund të jetë një arkivol. Vajza në sfond shikon jashtë kornizës; vajza në plan të parë shtrihet e sheshtë dhe ka njërin sy që duket se është rrotulluar në fole, duke e bërë të duket si një kukull e pajetë. Ajo që mund të jetë skuqje nën sytë e saj duket çuditërisht si një mavijosje. Të dyja këto vajza janë nudo, gjendjet e tyre psikologjike të shkëputura, njëra duket gati e vdekur.
Shumë nga pikturat e Schiele janë shkrepur me një ndërgjegje për vdekjen, e rrallë për një person në të 20-at e tij. Duke u mbështetur nga tradita historike e artit të memento mori, Schiele përmbysi simbolin tipik të një kafke të vendosur në mënyrë imponuese – siç shihet në “Ambasadorët” (1533) të Hans Holbein – dhe në vend të kësaj portretizoi ankthin, ekstazën dhe një afërsi me vdekjen. Ndonjëherë ai i bënte të qarta konsideratat e tij tematike, duke shkruar një poezi të quajtur ‘Një autoportret’ (1910) që përfundon me: ‘UNË JAM NJERI, DUA/ VDEKJA DHE DASHURIA/ JETA’. Si për Schiele, ashtu edhe për Frojdin, vdekja është orgjiatike, e pashmangshme, e lidhur në mënyrë të pashmangshme me erotizmin.
Tteoria e Erosit dhe Thanatosit mund të jetë propozuar fillimisht nga mjekja ruse Sabina Spielrein (një mike e Frojdit dhe Carl Jung-ut), rreth një dekadë përpara se Frojdi të publikonte ‘Përtej parimit të kënaqësisë’. I nënshtruar nga vëzhgimet e tij klinike, versioni i Frojdit u ngrit në rëndësi. Në seancat e tij të terapisë, Frojdi pa pacientët që i ktheheshin me detyrim traumave, shpesh në ëndrrat e tyre, dhe arriti në përfundimin se shumica e njerëzve tërhiqen në mënyrë të pashmangshme drejt vdekjes së tyre – domethënë Thanatos. Erosi, ose nxitja drejt kënaqësisë dhe jetës, mund të shihej në anën e kundërt, në intensitetin e libidos dhe ndjekjeve të tjera ‘që të mbështesin jetën’.
Marrëdhënia komplekse midis Erosit dhe Thanatos-it është themelor për produktin kulturor perëndimor – dhe, në vazhdën e Frojdit, baza e studimeve të rëndësishme empirike në psikologji. Megjithëse konceptet ekzistojnë si anë të kundërta të një spektri, në përplasjen e tyre gjen disa nga momentet më qartësuese dhe më intensive të jetës.
Romani Crash (1973) i JG Ballard-it, për shembull, eksploron erotizmin e përvojave afër vdekjes si një mënyrë për t’u përballur me vetminë themelore të modernitetit dhe teknologjive të tij (të simbolizuar këtu nga automobili). Energjia seksuale e dëshirës së personazheve për të vënë në skenë dhe për t’u futur në aksidente automobilistike, të frymëzuara nga ato që përfshijnë personazhe të famshëm, tregon drejt të dukshmes – vdekjes – dhe drejt transcendencës me anë të fetishizimit (këtu, një formë e përballjes me vdekjen).
A bëhet seksi grotesk, madje absurd, nga prania e vdekjes, si në disa nga veprat e Schiele?
Romani i Julian Barnes, “The Sense of an Ending” (2011), i cili përqendrohet në vdekjen e një studenti të Kembrixhit nga vetëvrasja dhe kujtimin dhe keqkujtimin e narratorit të miqësisë së tyre, është gjithashtu i ngjyrosur nga patkua e Erosit dhe Thanatos – mënyrat në të cilat spektri ata qëndrojnë në kthesa dhe, në prekje, shpërthen. Në pamundësi për ta parë vdekjen e mikut të tij si asgjë tjetër veçse një pasqyrim të hiperinteligjencës së tij (d.m.th., romantike), kuptimi i tregimtarit sqarohet vetëm në fund të romanit kur ai mëson se shoku i tij ka të ngjarë të vrasë veten pasi kishte mbarsur nënën e të dashurës së tij që lindi një djalë me aftësi të kufizuara.
As Ballard, as Barnes dhe as Schiele nuk japin informacione të lehta për natyrën e seksit dhe vdekjes, Eros dhe Thanatos; përkundrazi, secila tregon në mënyrë unike mënyrat në të cilat fërkimi i tyre është themelor për rrëmujën e jetës. Kur përballeni me vdekjen ose humbjen, nuk është menjëherë e qartë se çfarë mund të bëjë erotizmi. A mund të veprojë kokteji i vdekjes dhe seksit si një salcë, një lloj çlirimi radikal, si në Crash? A bëhet seksi grotesk, madje absurd, nga prania e vdekjes, si në disa nga veprat e Schiele? Apo seksi na marshon drejt vdekjes, siç mund të konkludohet nga “The Sense of an End”? E gjithë kjo është provokuese. Pjesa më e madhe është përtej diskutimit të sjellshëm.
Tekkëtu është një dëshirë kulturore e kahershme për të mbajtur të ndara vdekjen dhe seksin. Merrni parasysh izolimin tradicional që pritet nga të pikëlluarit në SHBA dhe MB, i cili ishte ende i përhapur në shekullin e kaluar: veshja e të zezës në zi; pritjet sociale rreth kohëzgjatjes së duhur për të vajtuar; ndonjëherë, urdhri për të mbetur jashtë syve. Reagimi i Abraham Lincoln ndaj pikëllimit të gruas së tij Mary Todd pasi djali i tyre Willie vdiq nga ethet tifoide është një rast studimor. “Përpiquni të kontrolloni pikëllimin tuaj, përndryshe do t’ju çmendë, dhe ne mund të na duhet të të dërgojmë atje,” i tha ai Marisë, sipas rrobaqepësit të saj, ndërsa kërcënoi se do ta dërgonte gruan e tij në një azil të çmendurve. Megjithatë, ajo vazhdoi të kishte konvulsione të forta – ‘paroksizma pikëllimi’ – që nuk u pranuan, por u shtypën nga bashkëshorti i saj dhe pritshmëria shoqërore.
Një reagim i tillë, natyrisht, vetëm sa shton ndjenjën e vetmisë së një të pikëlluar, një gjendje e lidhur ngushtë me shëndetin e dobët mendor. Në disa mënyra të rëndësishme, ne kemi lëvizur përtej ideve tradicionale rreth pikëllimit. Pak janë duke vendosur kohëmatës se sa kohë duhet të presin për të rihyrë në shoqëri; pak janë dukshëm vetëdënues në një mënyrë të veshur me flokë; dhe pritshmëritë për izolim kryesisht janë zbutur. Ndërsa pikëllimi mbetet ende larg nga një ndjekje publike, llojet më të forta të vetëflijimit dhe vetëflijimit, për fat të mirë, kanë pushuar kryesisht.
E megjithatë, nocioni se një person i vdekur mund të kënaqet, mund të diskutojë dhe të përfshihet lirisht në jetë, e lëre më seksin, mbetet diçka si një sfidë kulturore. Vazhdon të ekzistojë një maturi rreth seksit në mesin e të pikëlluarve, ndërsa ne i përmbahemi ideve të vazhdueshme se një person në pikëllim duhet të jetë disi i pastër moralisht dhe trupërisht: se seksi dhe pikëllimi – shtytja drejt jetës dhe shtytja drejt vdekjes, Erosi dhe Thanatos – më mirë të mos përzieni. Vdekja seksuale, për shembull, në të cilën njerëzit vajtojnë për humbjen e marrëdhënies së tyre seksuale me partnerin e tyre të vdekur, konsiderohet kryesisht një formë e ‘pikëllimit të padrejtë’, e vendosur në sfondin e asaj që diskutohet publikisht. Shumë më e lehtë dhe më e pranueshme për të folur për dashurinë tuaj ose jetën tuaj të përbashkët së bashku, duke lënë jashtë këtë dëshirë më materiale, më themelore.
Seksi mund të jetë një qetësues për pikëllimin, sepse ai fokuson dhe shndërron kaosin dhe zemërimin
Në ndërgjegjen publike, disa studime magjepsëse mund të ndihmojnë për të ndryshuar bisedën. Neuropsikologia Alice Radosh humbi burrin e saj prej 40 vitesh nga një formë e rrallë kanceri në vitin 2013. Duke u përballur me humbjen e saj seksuale, në vitin 2016 Radosh dhe bashkautorja e saj Linda Simkin anketuan rreth 100 gra, të gjitha të paktën 55. Shumica e grave parashikuan që, pasi të mbetën të veja, do t’u mungonte seksi me partnerin e tyre dhe do të dëshironin ta diskutonin hapur këtë humbje. Ajo që është më tërheqëse për mua në lidhje me studimin e Radoshit – dhe ajo që demonstron ciklin e neveritshëm të heshtjes rreth pikëllimit dhe seksit – është se më shumë se gjysma e të njëjtave gra thanë se nuk do të kishin menduar të pyesnin një mik të ve për humbjen e tyre seksuale. Edhe kur ata e kuptuan se sa e rëndësishme do të ishte për veten e tyre të përfshiheshin në humbjen seksuale, mbeti një pengesë sociokulturore që i pengonte ata të mendonin të flisnin për të me të tjerët në situata të ngjashme.
Në një farë mënyre, kjo nuk është për t’u habitur. Nuk është as fakti që kërkimi i seksit gjatë pikëllimit është shpesh i dobishëm për ata që dëshirojnë afërsinë dhe afirmimin që, në rastin më të mirë, seksi mund të sigurojë. Kultura anglo-amerikane na shtyn ta kapërcejmë pikëllimin sa më shpejt të jetë e mundur – të kërkojmë ‘mbylljen’. Por seksi mund ta sfidojë atë kulturë, duke na ndihmuar të na mbajë të pranishëm dhe të rrënjosur në reflektim dhe në jetë.
Disa terapistë seksi pohojnë se seksi gjithashtu mund të arrijë diçka të kundërt, duke siguruar një shpërqendrim nga dhimbja e pikëllimit, falë çlirimit shoqërues të dopaminës. Kur hulumtoja librin tim The Grief Cure: Looking for the End of Loss (2024), fola me kolumnisten dhe autoren e seksit Sophia Benoit, e cila tha se, për shkak se ‘shumë pikëllim është katastrofikues’, në këtë kuptim seksi mund të jetë një qetësues për pikëllimin sepse fokuson dhe shndërron kaosin dhe zemërimin. “Seksi është: OK, unë mund ta bëj këtë gjë që nuk ka të bëjë fjalë për fjalë me vdekjen tani që është pohuese, ngushëlluese apo intime – diçka që nuk është ndjenja se pikëllimi është kudo, gjithçka ka mbaruar”, më tha ajo.
Për Cat Meyer, një psikoterapiste e specializuar në seksin dhe traumat, seksi është gjithashtu një mënyrë për të cilën mund të anojmë drejt pikëllimit. Duke bërë seks, duke qenë prezent dhe duke përqafuar humbjen tonë, tha ajo, ne në fakt mund t’i tejkalojmë ato ndjenja të dhimbshme. Kjo, më tha ajo, mund të bëhet vetëm nëpërmjet praktikave të masturbimit ose me një partner, të cilit mund t’i shprehësh në heshtje ose me zë të lartë atë që ke pikëllim, ndërkohë që ata veprojnë si një ‘kontenier’ për emocionet e tua.
Situatat e shtuara seksuale ofrojnë katarsis, shpjegoi Meyer, duke na lënë të themi gjërat që mund të ndiejmë thellë, por jemi të shqetësuar për të diskutuar, një përplasje e Eros dhe Thanatos. “Në gjendjet e orgazmës, kufijtë midis nesh dhe botës shpërbëhen dhe ne mund të ndihemi vërtet të ngritur përtej rëndimit të dhimbjes,” më tha ajo. “Në gjendjet më të larta të zgjimit, pragu i asaj që mund të tolerosh rritet për shkak të endorfinës dhe dopaminës… Gjëra si neveria, frika, trishtimi, ne mund ta mbajmë atë shumë më lehtë.” Kjo do të thotë, ne mund të shikojmë drejtpërdrejt në atë që normalisht mund të përpiqemi të heqim mënjanë ose të harrojmë plotësisht.
Edhe pse seksi mund të sigurojë fuqinë në pikëllim, në vend që të kërkojmë mbyllje pas vdekjes, ne duhet të kërkojmë këtë lloj çlirimi? Mbyllja – një koncept thelbësisht mitik – u ka shërbyer gjithmonë të tjerëve shumë më tepër sesa personit të pikëlluar; është një mënyrë e lehtë për të tjerët që të mos përfshihen me pikëllimin e dikujt, duke e bërë atë të padukshëm. Nëse ka ‘mbaruar’, nuk është më ‘problem’. Megjithatë, në seks, vetmia e të pikëlluarit mund të rikthehet. Në rastin më të mirë, vetvetja mund të gjendet; vdekja mund të bëhet jetë.
Në të vërtetë, edhe nëse shpesh na bëjnë të ndihemi të turpëruar për këtë, seksi mund të jetë pikërisht ajo që na nevojitet në kohë pikëllimi. Për të anashkaluar atë turp dhe pritje sociale, për të fituar ‘lejen’ sociale për t’u çliruar në pikëllim, një numër në rritje i burrave duket se po angazhojnë punonjësit e seksit si kanale për ndjenjat e shtypura, duke përfshirë pikëllimin e thellë, turpin dhe pikëllimin, sipas disa punonjësve të seksit të cilëve fola.
Zonja Iris, një mbizotëruese me pseudonim e lindur në Kioto, më shpjegoi se burrat e pikëlluar ndonjëherë vijnë tek ajo për të përjetuar frikën e tyre më të madhe për humbjen e tyre – dhe në fund të kuptojnë se ata janë mjaft të fortë për ta kaluar atë. Me një klient, gruaja e të cilit kishte vdekur, Iris kujton se “kishte shumë lojëra verbale – dhe shumë fizike – të bazuara në dhimbje”. Ajo filloi duke e goditur me kamxhik, pastaj e pyeti për vetminë e tij në pikëllim. Iris bashkoi pikëllimin dhe seksin në përpjekje për t’i treguar atij, nëpërmjet dominimit, se besimi i tij se ai kurrë nuk do ta kapërcente humbjen e tij ishte me të meta – se në fakt kishte një rrugë përmes asaj që dukej një pikëllim i pafund, dhe se si ai mund të jetonte së bashku me humbjen e tij ishte rruga më kuptimplotë. Nuk ka nevojë për arritjen e ‘mbylljes’.
Frika e tij ishte se ai po tradhtonte gruan e tij duke u takuar sërish
Në fund të fundit, ajo e përfshiu këtë klient në frikën e tij – vetminë e tij, se si ai ndihej ‘patetik’ – më pas e ekspozoi këtë si një besim të rremë. Ajo i tregoi se si, në vend të kësaj, ai tashmë kishte fuqinë për të jetuar së bashku me pikëllimin e tij. Këtu, zonja Iris kujton kohën me këtë klient në ‘birucën’ e saj në Los Angeles:
Unë jam duke e rritur [duke e fshikulluar atë] dhe po arrij në atë nivel të lartë të tolerancës së tij ndaj dhimbjes. Unë mund të shoh në fytyrën e tij se ai po arrin atje fizikisht, kështu që unë gjithashtu filloj të flas me të – dhe kjo do të tingëllojë vërtet e ndyrë – si: ‘Sa herë e shikove foton time?’ “A e preku veten me të?” … Unë mund të shoh se ai po eksitohet. ‘Shikoni atë. Ju jeni patetik. Këto lloj fjalësh dhe, natyrisht, shumë më tepër se kaq… Më në fund, ai prishet. Ai fillon të qajë: ‘Unë jam një humbës’. “Unë jam patetik.” Edhe unë po qaja, por ai nuk më shihte të qaja… Dhe më pas, në atë pikë kulmore, ku duhej të ishte, ku ishte i thyer emocionalisht dhe duke qarë, u shtriva sipër tij, si një batanije e rënduar. Unë hyj në këtë proces të kthimit emocional të tij në një vend të qëndrueshëm, përsëri në Tokë. Është një mënyrë shumë qetësuese e të folurit. ‘Ky është një djalë i mirë. Kjo është ajo ku ju duhet të jeni. Jam shumë krenare për ty.’ Këto lloj gjërash. Ka një qetësi. Ne ulemi dhe flasim për pak se si ndihet… Ai thjesht po ndjen qetësinë. Ai nuk ndihet keq. “Duhet ta shohësh veten si ajo që ishe e shqetësuar se do të bëheshe,” thashë. ‘Dhe bota nuk u shpërbë.’
Liara Roux, një regjisore me pseudonim, autore dhe ish-punonjëse seksi, foli gjithashtu me disa nga klientët e saj për pikëllimin e tyre, duke u ofruar atyre një hapësirë të rrallë në të cilën ata mund të ishin të hapur për humbjen e tyre. Ishte një ‘hapësirë e sigurt’ për llojin e personit që mund të ngrihej në termin. Pasi ajo bëri seks me një klient të pikëlluar, ata folën gjatë për gruan e tij të ndjerë, duke punuar në shtresat e shqetësimeve të tij me gratë, duke zbuluar se frika e tij ishte se ai po tradhtonte gruan e tij duke u takuar përsëri. “Ishte me të vërtetë lëvizëse,” thotë Roux. “Ishte vërtet një nder të isha personi që zgjodhi për ta ndihmuar të përpunonte gjithçka. Me shumë nga klientët e Roux, ata shpenzuan një sasi të madhe kohe duke folur, tha ajo. Pjesa më e madhe, duke punuar së bashku për të riformuluar traumat dhe humbjet e tyre.
Duke kodifikuar atë që shumë prej këtyre punonjësve të seksit tashmë e dinë, studiuesit pas një studimi në Revistën Ndërkombëtare të Shëndetit Seksual në 2024 intervistuan 10 psikologë dhe psikoterapistë të specializuar në terapinë e pikëllimit dhe zbuluan se pikëllimi mund të prishë intimitetin seksual për një sërë arsyesh. duke përfshirë ‘disponueshmërinë emocionale, përvojat traumatike dhe natyrën e humbjes’. Megjithatë, ata vunë re gjithashtu se intimiteti seksual në kohë pikëllimi mund të ishte gjerësisht çlirues, duke ndihmuar partnerët në ‘komunikim, ndjeshmëri reciproke dhe mirëkuptim në tejkalimin e këtyre sfidave’.
How ne zgjedhim – ose nuk zgjedhim – të përdorim seksin si një mjet pikëllimi varet gjithashtu pjesërisht nga ndryshimet kryesisht të paparashikueshme në libido. Duke i shkruar Frojdit në vitin 1922, psikanalisti Karl Abraham sugjeroi se “një numër i madh njerëzish tregojnë një rritje të libidos disa kohë pas një humbjeje” dhe kanë një “nevoje seksuale të shtuar”. Fakti që shumë njerëz përjetojnë ndryshime në libido pas humbjes është një zbulim që është konfirmuar në thelb – dhe i ndërlikuar – nga studiuesit bashkëkohorë. Emily Nagoski, një ish-drejtoreshë e edukimit të mirëqenies në Smith College në Massachusetts dhe autorja më e shitur e ” Eja si je ” (2015), studion atë që njihet si “sistemi i ngacmimit seksual” (SES) dhe “sistemi i frenimit seksual” (SIS) në trupat tanë. Ajo ka vënë në dukje se në kohë pikëllimi (dhe në kundërshtim me gjetjet e Abrahamit) SIS është i fuqishëm dhe se libidoja shpesh ulet. Gjatë COVID-19, për shembull, seksualiteti i shumë njerëzve filloi të mbyllej për shkak të gjithëpërfshirjes së humbjes.
Sidoqoftë, në raste të tjera, libido mund të rritet mes ndjenjave të humbjes. “Ka shumë, shumë përgjigje ndaj pikëllimit, duke përfshirë disa njerëz që zbulojnë se janë tepër të etur dhe dëshirojnë seksin”, thotë Benoit, kolumnist dhe autor. “Ne mendojmë shumë se pikëllimi do të mbyllë jetën tuaj seksuale … Kjo i bën njerëzit të ndihen vërtet fajtorë dhe të rëndë kur e dëshirojnë atë.”
Gjëja e rëndësishme është t’i shihni të dyja përgjigjet si të natyrshme. Seksi mund të pengojë intimitetin, por gjithashtu mund ta përmirësojë atë; libido mund të rritet, por mund të ulet gjithashtu. Ka raste kur synimi për seks, veçanërisht në rastin e vetmisë, ka kuptim logjik – në kohë lufte, për shembull, kur kërkimi për kënaqësi dhe lidhje merr një rëndësi të shtuar. Në raste të tjera, Erosi dhe Thanatos ndihen më larg se çdo gjë tjetër në botë. Menjëherë pas humbjes së një fëmije ose një partneri, kur ata janë larguar, por ju duroni, shtysa juaj afatshkurtër mund të jetë t’i ndiqni ata në harresë ose, të paktën, të qëndroni larg kënaqësisë.
Është e rëndësishme të destigmatizohet dëshira për seks pas humbjes
Në një studim të vogël psikologjik , për shembull, dy të tretat e prindërve të vdekur të intervistuar pasi kishin përjetuar vdekjen e fëmijës së tyre thanë se kishin bërë një pushim ose kishin ndaluar së kryeri marrëdhënie seksuale, duke ndjerë se ndoshta nuk e meritonin kënaqësinë, apo edhe lidhjen. Edhe pse shumica e këtyre çifteve thanë se besonin se prekja dhe seksi ishin të rëndësishme në këto kohë të vështira, shumica e kishin shumë të vështirë të ri-angazhoheshin. Në disa raste, çiftet thanë se kishin ndërprerë marrëdhëniet seksuale sepse thanë se kjo u kujtonte atyre aktin e krijimit të fëmijës së tyre.
Këto gjetje janë zemërthyese dhe, megjithëse janë plotësisht të kuptueshme, pyes veten se deri në çfarë shkalle pritjet sociale vazhdojnë të luajnë një rol? Është e rëndësishme të destigmatizosh dëshirën për seks pas humbjes, të heqësh kërkimin e mbylljes në favor të lidhjes dhe të jetuarit me pikëllimin në vend që të përpiqesh të kufizosh përtej saj.
Hidhërimi është, në shumë mënyra, i pafund – një përvojë për të jetuar së bashku, në vend të letrës – dhe biznesi i të jetuarit, i lidhjes dhe i bukurisë në seks janë pjesë e kësaj.
Megjithëse Schiele, Ballard, Barnes dhe shumë shkrimtarë dhe artistë të tjerë kanë treguar natyrën provokuese dhe çlirimtare të përplasjes së Erosit dhe Thanatos-it, këto dy shtytje, në fund të fundit, nuk janë aq shumë në kundërshtim, sa të ndërthurura. Shikoni nga afër Dy nudo të shtrirë. Schiele ka zhveshur çdo nocion klasik të bukurisë. Vajzat nuk po tërheqin shikimin e një shikuesi, Schiele nuk po i përshkruan ato për ne. Në fakt, duke parë larg, ndoshta edhe duke u shkëputur, këto vajza nuk duken aspak të vëmendshme ndaj askujt. Tani kthehuni te autoportretet e Schiele. I zgjatur, i rraskapitur dhe i zhveshur, ai i bëri këto jo për të erotizuar veten, por, si me dy nudo të shtrira, për të shprehur të vërtetën e papërpunuar të psikikës së tij, praninë e vazhdueshme të vdekjes edhe në rini, kalbjen e moshës edhe në një trup të ri. Schiele e dinte se vetëm në rastet tona më të cenueshme psikika jonë del në sipërfaqe dhe bëhet e dukshme. Nuk ka paturpësi në seks dhe ekspozim. As në vdekje e as në pikëllim, asnjë indinjim.
https://aeon.co/ Cody Delistraty është një shkrimtar fjalimi dhe gazetar, puna e të cilit është shfaqur në The New York Times , The New Yorker dhe The Atlantic, ndër të tjera. Ai është autor i “The Grief Cure: Looking for the Fund of Loss” (2024). Ai jeton në New York City.
