“Ti duhet të lejosh vetëm kafshën e butë të trupit të dojë atë që do,” shkroi Mary Oliver në një nga poezitë e saj më të bukura. E megjithatë, në një epokë kur kemi ardhur ta shohim veten si intelekte të patrupëzuar të kanalizuar nga makinat, duket se kemi harruar se ekziston një kafshë e butë në trup, që ajo që reagon në çdo aspekt të përvojës sonë të jetuar, nga uria tek dashuri; duket se kemi harruar se inteligjenca jonë nuk është kurorëzimi i natyrës, por vetëm një pajisje e veçantë e një kafshe të veçantë, ndërkohë që të gjithë rreth nesh janë krijesa “të ndezura nga nuancat e shkëlqimit që ne nuk mund ti kuptojmë… shumë më të gjallë, shumë më të shenjtë se ne mund ta imagjinonim ndonjëherë.”
Në “Si të jesh kafshë”: Një histori e re e asaj që do të thotë të jesh njeri, poetja e kthyer në historiane mjedisore dhe filozofe e shkencës, Melanie Challenger gjurmon vetë-alienimin tonë të ngadaltë nga natyra jonë dhe fton një rikalibrim urgjent të parimeve organizuese, me anë të së cilës ne e perceptojmë, i përgjigjemi dhe e nderojmë botën.
Ne jetojmë pas një membrane të fshehur përmes së cilës – në çdo moment – njëri prej nesh mund të rrëzohet për të gjetur veten në anën tjetër. Duke hapur sytë, ne përballemi me të vërtetën e asaj që jemi, një koloni të menduarit dhe ndjenjës së energjisë dhe materies së mbështjellë me mish të çmuar që shpon kur është ftohtë ose në dashuri. Ne jemi një krijesë e substancës organike dhe elektricitetit që mund të hahet, lëndohet dhe shpërndahet përsëri në fizikën enigmatike të universit. E vërteta është se të jesh njeri është të jesh kafshë. Kjo është një gjë e vështirë për t’u pranuar nëse jemi rritur me besimin në dallimin tonë.
Duke i bërë jehonë këmbënguljes së Loren Eiseley se “natyra në vetvete është një mrekulli e madhe që kapërcen realitetin e natës dhe të hiçit [dhe] secili prej nesh… e përsërit atë mrekulli”, ajo shton:
Ne e dimë jo vetëm që Toka nuk është qendra e universit, por që ne nuk jemi qendra e jetës. Në vend të kësaj, ne jemi një kafshë që e gjen veten të vetëdijshëm për të qenë një kafshë e lidhur në indet e errëta të kohës dhe energjisë. Lloji njerëzor është një pjesë integrale e jetës në planetin tonë, jo një krijim i jashtëzakonshëm në vetvete… Nëse një lloj magjie i gjallëron rrudhat e gjallesave, atëherë njerëzit thjesht zotërojnë një pjesë në një kozmos të shenjtë.
Duke vëzhguar se kozmogonia numinoze e kulturave të gjahtarëve-mbledhësve nuk i mbijetoi tranzicionit në shoqëritë e mëdha bujqësore, të cilat e kthyen natyrën nga farefisi në burim, Challenger shqyrton origjinën e iluzionit tonë shkatërrues të përjashtimit:
Historia na tregon se njohuria nuk çon domosdoshmërisht në ndriçim, por vetëm në kërkimin e një burimi të ndryshëm drite. Çdo kërcënim shkencor ose intelektual për statusin tonë të veçantë është pasuar nga një thyerje e besimeve ekzistuese dhe përpjekje të rinovuara për të vendosur bazën e ndarjes sonë nga pjesa tjetër e jetës. Një zgjidhje ishte ridrejtimi i theksit për t’u bërë njeri. Ngushëllimi mund të gjendet në mundësinë që, siç tha Thomas Huxley, ne mund të jemi “prej tyre”, por ne nuk jemi “prej tyre”. Që atëherë kjo është përsëritur në forma të ndryshme. Është e zakonshme të dëgjosh se ndërsa shkenca na thotë se ne jemi kafshë që i nënshtrohen të njëjtave ligje si organizmat e tjerë, njerëzit janë “unikë”. Në këtë mënyrë, shkencëtarët gëlltitin Darvinizmin, por mbeten imun ndaj efekteve të tij.
Një shekull pasi Henry Beston shkroi, për kafshët e tjera se “në një botë më të vjetër dhe më të kompletuar se e jona, ato lëvizin të përfunduara dhe të plota, të talentuara me zgjerime të shqisave që i kemi humbur ose nuk i kemi arritur kurrë, duke jetuar me zëra që nuk do t’i dëgjojmë kurrë,” konsideron Challenger, se si jemi bërë kaq të verbër ndaj dhuratave verbuese të të afërmve tanë dhe kaq antagonistë ndaj vetë lidhjes sonë në një epokë, kur kemi ardhur të identifikohemi më shumë me makinat tona sesa, me krijesat tona:
Nëse nuk shohim më në jetën e kafshëve të tjera, nuk është për shkak se ata nuk kanë mendje ose ne nuk mundemi. Kjo është sepse ne nuk duam. Megjithatë, tani na thuhet se gjithçka duhet t’i hapë rrugë shpikjes më të madhe të njerëzimit: inteligjencës artificiale. Ky është një mashtrim shumë më i rrezikshëm se çdo gjë që ëndërrohet në një kishë. Në këtë kult të lirisë, asgjë nuk flitet shumë për pasojat për tetë milionë e ca specie që jetojnë përkrah nesh. Thuhet pak për kalimin e të gjithë inteligjencës që gjendet në mish e kockë, pendë dhe fang.
Në themel të vetë-lejimit tonë për të ngritur veten tonë në këtë mënyrë nuk është vetëm masa jonë e gabuar e inteligjencës, por tendenca më e thellë për të reduktuar masën e vetëdijes, të vitalitetit, të vlerës së krijesës në masën e inteligjencës. Me një vështrim në gjetjen relativisht të sapolindur se vetëdija u ngrit në trup përpara trurit, Challenger shkruan:
Vetëm kur harrojmë se përvoja jonë e ndërgjegjshme është një tipar i trupit tonë, ne pengohemi kur e shohim atë në punë… Që vetëdija jonë subjektive është një fenomen fizik që mund të ndërpritet nga çdo gjë, nga dieta dhe sëmundja deri tek depresioni, vetëm sa ripohon se ne jemi një kafshë… Ndjenja jonë e vetvetes është një shtrirje e qëllimshme e nevojave të trupit tonë… Ndërgjegjja është vetëm një fjalë e përshtatshme që qëndron për një funksion global që del nga ne, por shtrihet përtej anatomisë sonë të menjëhershme. Personi rreth të cilit ndërtojmë jetën tonë është pasojë e trupit, një shpërthim i shqisave dhe interpretimeve, i përmbajtjes kuptimplote të sistemit nervor qendror.
Askund kjo ndërgjegje e mishëruar nuk është më e prekshme sesa në përvojën tonë të muzikës, fiziologjinë e së cilës ne sapo kemi filluar ta kuptojmë . Në një pasazh që të kujton vëzhgimin e bukur dhe të dëshpëruar të Richard Powers se “përdorimi i muzikës është për të na kujtuar se sa e shkurtër kohë kemi një trup”, Challenger shkruan:
Për një kohë të gjatë, studiuesit shpresonin të gjenin një “pjesë muzikore” të trurit për të shpjeguar atë që dukej një sjellje e veçantë njerëzore. Nuk ka fat të tillë. Në një studim të fundit midis pjesëmarrësve kinezë dhe amerikanë, të paktën trembëdhjetë emocione gjithëpërfshirëse u aktivizuan nga muzika, shumë prej të cilave mbështeten në aspekte të ndryshme të biologjisë sonë. Valët e mëdha të trishtimit dhe gëzimit, ngazëllimit dhe kënaqësisë që përjetojmë kur dëgjojmë muzikë tërhiqen nga shumë aspekte të të qenit kafshë. Jo vetëm kaq, por ato nuk shpalosen vetëm në tru ose mbështeten në ndjenjën tonë të vetvetes. Ato janë të moduluara nga kimikate organike dhe procese që veprojnë si filigranë ndjenjash, të lidhura në të gjithë trupin në një rrjetë kompleksiteti të pamundur… Muzika varet nga ne që jemi kafshë… Dëgjimi i muzikës ka të bëjë më shumë me aromën e mjaltit ose kënaqësinë e riprodhimi ose të qenit i shëndetshëm në një peizazh të bollshëm, sesa ndodh me një algoritëm matematikor. Për këtë çështje, përgjigjja ndaj muzikës, qoftë Mozart apo Lady Gaga, ka të bëjë më shumë me përvojat e balenave thellë në Oqeanin Atlantik sesa me kompjuterin përmes të cilit mund të dëgjojmë.
Në zemër të neverisë tonë ndaj të qenit kafshë është pikërisht kjo njohuri e tmerrshme se ne kemi një trup vetëm për një kohë të shkurtër – që jetojmë jetën tonë nën hijen e entropisë, duke u prirur drejt harresës që nga momenti kur lindim, duke banuar në një copëz të hapësirë-kohës, si mrekulli kalimtare të mendjes dhe ndjenjës. Por ndërsa vdekshmëria jonë mund të jetë ajo që i jep kuptim jetës sonë , është gjithashtu tmerri parësor që na bën të dëshirojmë të kapërcejmë përkohshmërinë e mishit tonë të kafshëve. Duke vënë në dukje “frikën tonë të paarsyeshme për të qenë kafshë që ishte çmimi për t’u bërë person”, Challenger shkruan:
Ndërsa bëmë të vetëdijshëm, pikëpamja jonë personale ndriçoi atë që mund të jetë një rrezik për trupin tonë dhe zbuloi rrezikun e pashmangshëm të vdekjes. Jemi bërë enigma e një kafshe që nuk do trupin e një kafshe. Ajo që ishte mbijetesa është rishfaqur, në një rrugë të gjatë e kurioze, si imperativ psikologjik. Kafshët e tjera nuk duhet të justifikojnë veten e tyre. Por njerëzit kërkojnë atë që mund t’i japë jetës së tyre një kuptim që asnjë kafshë tjetër nuk e ka. Nëse nuk i përkasim pjesës tjetër të natyrës, rreziqet e saj nuk mund të na arrijnë.
Por në vend që të na qetësojë, kjo strategji na ka lënë të mbështetemi në një gënjeshtër. Miti i përjashtimit njerëzor është sa shqetësues aq edhe irracional. Ideja e epërsisë sonë shoqërohet me tipare mercenare dhe ndonjëherë agresive të psikologjisë sonë. Të qenit kafshë është një lloj sindromi për ne, një kombinim i veçantë simptomash, emocionesh dhe opinionesh. Është diçka që ne e mohojmë, e manipulojmë si armë dhe kërkojmë të shpëtojmë. Në raste të tjera, të qenit kafshë jepet si arsye për veprimet tona dhe jo rrallë justifikon për to. Dhe kështu jetët tona kalohen të përhumbura në heshtje nga e vërteta e një lidhjeje, me natyrën që mezi mund ta pranojmë.
Këtë largim nga natyra, nga vetja, është ajo që Denise Levertov e kapi në poezinë e saj fantastike “Zotërimet në botën paralele”. Por ndërsa ishte më e lehtë të justifikohej në epokat e mëparshme të dogmës fetare dhe dualizmit kartezian, ai shfaqet si një mashtrim gjithnjë e më i mjerueshëm në një kohë kur ne e dimë se delfinët janë kushërinjtë tanë evolucionar dhe ne ndajmë 98% të materialit tonë gjenetik me një copë brokoli, Challenger shkruan:
Tani e kuptojmë se gjendja e një specieje është thuajse një thurje magjike e kohës, një realitet bashkëkohor dhe një sagë metamorfoze. Në këtë vizion nuk ka asnjë provë të kufirit të fortë midis nesh dhe kafshëve të tjera për të cilat ne ëndërrojmë. Gjenet ofrojnë vetëm ndryshim, mutacion, sëmundje dhe ngatërrim. Forma jonë fizike është poroze, duke marrë aroma, parazitë dhe madje asimiluar ADN-në e organizmave të tjerë. Ka shumë pak tek ne që sugjeron këmbëngulje. Trupat tanë janë koloni qelizash sublime, rebele dhe mendjet tona janë lundruese, procese të ngjashme me kameleonin. Kjo nuk do të thotë që ne duhet ta shohim jetën njerëzore si të pakuptimtë. Të mendosh se jemi të jashtëzakonshëm është ndryshe nga të mendosh se jeta jonë ka kuptim. Ka çdo arsye për të besuar se ndjenja jonë e rëndësisë është diçka pa të cilën nuk mund të bëjmë. Por peshimi i rëndësisë njerëzore është më pak një fakt i botës sesa një aspekt i psikologjisë sonë. Vështirësia nuk qëndron në njohjen e vetes si krijesa të dallueshme, por në mënyrën se si psikologjia jonë e ndërton dallimin e saj.
[…]
Është koha t’i tregojmë vetes një histori të re të thjeshtësisë revolucionare: nëse kemi rëndësi, ka edhe gjithçka tjetër.
The Marginalian / Maria Popova
Përgatiti: Albert Vataj
