“Pjekuria është aftësia për të jetuar plotësisht dhe në mënyrë të barabartë në kontekste të shumta,” shkroi poeti dhe filozofi David Whyte në një nga meditimet e tij më të bukura. Një brez para tij, Anaïs Nin e mori këtë temë në ditarin e saj, që në vetvete është një vepër filozofie: “Nëse i intensifikoni dhe plotësoni emocionet, vizionet tuaja subjektive, shihni lidhjen e tyre me emocionet e të tjerëve. Nuk është çështja e zgjedhjes mes tyre, njëra me çmimin e tjetrit, por një çështje e plotësimit, e përfshirjes, e një përfshirjeje, unifikimi dhe integrimi që bën pjekurinë”. E megjithatë pjekuria emocionale nuk është diçka që na ndodh si funksion pasiv i kohës. Është, siç e dinte mirë Toni Morrison, “një bukuri e vështirë, një lavdi e fituar me vështirësi”- produkt i skulpturimit të qëllimshëm të personazheve, largimit të ngadalshëm dhe sistematik të impulseve tona fëmijërore për zemërim, për të fyer, për vetëkënaqësi të menjëhershme pa marrë parasysh të tjerët, për armatosjen e ndjenjave tona të turpit, zhgënjimit dhe vetmisë. Ashtu si lumturia – një aftësi tjetër e jetës që ne e kemi kategorizuar keq si një abstraksion pasiv – kërkon edukim të hershëm, rimësim të vazhdueshëm dhe praktikë të pandërprerë.
Kjo është ajo që Alain de Botton, një nga soditësit ekzistencialë më të pazakontë perceptues, lirik dhe më të qartë të epokës sonë, ofron në Shkollën e Jetës: Një Edukim Emocional – shoqëruesi i librit të akademisë së tij të mrekullueshme globale për vetëpërsosje , një dekadë në përgatitje.
De Botton merr në konsideratë llojin e të mësuarit me të cilin është shtruar rruga drejt pjekurisë emocionale:
Shkathtësia e specieve tona qëndron në aftësinë për të transmetuar njohuritë tona të akumuluara brez pas brezi. Më të ngadaltët prej nesh munden, brenda pak orësh, të marrin ide që u deshën disa gjenive të rrallë një jetë për t’i marrë.
Megjithatë, ajo që është e dallueshme është se sa përzgjedhës jemi në lidhje me temat, për të cilat mendojmë se është e mundur të edukohemi . Energjitë tona drejtohen në masë të madhe drejt lëndëve materiale, shkencore dhe teknike dhe larg atyre psikologjike dhe emocionale. Shumë ankth rrethon pyetjen se sa i mirë do të jetë gjenerata e ardhshme në matematikë; shumë pak rreth aftësive të tyre në martesë apo mirësi. Ne i kushtojmë orë të tepërta mësimit për pllakat tektonike dhe formacionet e reve, dhe relativisht pak turp dhe zemërim të madh.
Supozimi është se depërtimi emocional mund të jetë ose i panevojshëm ose në thelb i pamësueshëm, që shtrihet përtej arsyes ose metodës, një fenomen i papërsëritshëm që i braktiset më së miri instinktit dhe intuitës individuale. Na mbetet të gjejmë rrugën tonë rreth mendjeve tona të komplikuara në mënyrë të parealizueshme – një lëvizje aq e habitshme (dhe aq e mençur) sa sugjeron që çdo brez duhet të rizbulojë ligjet e fizikës vetë.
Ky orientim irracional në jetën tonë emocionale, argumenton De Botton, është trashëgimia jonë nga romantikët, të cilët kurorëzuan intuitën e patrajnuar trupin suprem qeverisës të sjelljes njerëzore. (E megjithatë romantikët përmbanin shumë njerëz – me gjithë besimin e tyre në dhënien e pandryshueshme të realitetit emocional dhe besnikërinë e ndjenjës, ata patën një njohje vezulluese se arsyeja duhet zbatuar me vetëdije për të frenuar egërsinë e emocioneve. Mary Shelley, pasardhës i çifti më i madh i fuqisë së filozofisë politike, i vendosur në zemër të Frankenshtajnit-një nga veprat letrare më parashikuese dhe më të mprehta psikologjike të kompozuara ndonjëherë, trefish për shkak se është vepër e një vajze 13-vjeçare-një këshillë kundër mbretërimit të shfrenuar të dëshirave emocionale të egos, të pakontrolluara nga arsyeja dhe paramendimi i pasojave.) Me përjashtim të përjashtimit, pika më e gjerë e De Botton është e shkëlqyer:
Rezultatet e një filozofie romantike janë kudo për t’u parë: përparim eksponencial në fushën materiale dhe teknologjike të kombinuar me ngecje hutuese në atë psikologjike. Ne jemi aq të zgjuar me makinat dhe teknologjitë tona, aq edhe mendjelehtë në menaxhimin e emocioneve tona. Ne jemi, për sa i përket urtësisë, pak më të avancuar se sumerët e lashtë ose Piktët. Ne kemi teknologjinë e një qytetërimi të përparuar që balancohet në mënyrë të pasigurt mbi një bazë emocionale që nuk është zhvilluar shumë që kur kemi banuar në shpella. Ne kemi oreksin dhe furinë shkatërruese të primatëve që kanë hyrë në zotërim të kokave termonukleare.
Në vitin 1983, psikologu Howard Gardner shpiku teorinë e tij kryesore të inteligjencës së shumëfishtë, duke zgjeruar përkufizimin tonë të ngushtë kulturor të inteligjencës si aftësi verbale dhe matematikore për të përfshirë shtatë mënyra të tjera të aftësisë intelektuale. Një dekadë më vonë, Daniel Goleman shtoi një formë të dhjetë të inteligjencës – inteligjencën emocionale – e cila përshkoi shpejt strukturën e kulturës popullore, ndërsa grumbulli i njerëzve u ndje papritur i njohur në një pasuri të lënë pas dore prej kohësh si një aftësi e vlefshme apo edhe ekzistuese e vetëdijes. Duke u mbështetur në atë trashëgimi, De Botton sjell mendjemprehtësinë e tij të ndjeshme në një përkufizim më të pasur, më dimensional:
Personi emocionalisht inteligjent e di se dashuria është një aftësi, jo një ndjenjë dhe do të kërkojë besim, cenueshmëri, bujari, humor, mirëkuptim seksual dhe dorëheqje selektive. Personi emocionalisht inteligjent i jep vetes kohën për të përcaktuar se çfarë i jep kuptim jetës së tyre të punës dhe ka besimin dhe këmbënguljen për t’u përpjekur të gjejë një përshtatje midis prioriteteve të tyre të brendshme dhe kërkesave të botës. Personi emocionalisht inteligjent di të shpresojë dhe të jetë mirënjohës, duke qëndruar i palëkundur përpara strukturës thelbësisht tragjike të ekzistencës. Personi emocionalisht inteligjent e di se do të jetë mendërisht i shëndetshëm vetëm në disa fusha dhe në momente të caktuara, por është i përkushtuar të kuptojë papërshtatshmëritë e tyre dhe t’i paralajmërojë të tjerët për to në kohën e duhur, me falje dhe sharm…
De Botton është i kujdesshëm të pranojë se kjo linjë hetimi mund të shkaktojë alergjinë intelektuale moderne ndaj zhanrit të të mësuarit të etiketuar në mënyrë shpërfillëse të vetëndihmës. E megjithatë ai na kujton se kërkimi për vetëpërsosje ka shoqëruar gjithmonë përvojën njerëzore dhe ka gjallëruar intelektet më të respektuara të çdo qytetërimi – ai është atje në zemër të stoikëve, dhe në esetë e Montaigne, dhe në qendër të Zen Budizmit, dhe në artin letrar të Prustit (të cilin De Botton e ka përqafuar veçanërisht si një burim ngushëllimi ekzistencial). Ai synon një shtizë të logjikës së thjeshtë për përbuzjen joracionale dhe mjaft hubriste për vetëndihmën:
Të hedhësh poshtë idenë që mbështet vetëndihmën – që dikush mund të ketë nevojë urgjente për ngushëllim dhe edukim emocional – duket një paragjykim i rreptë pervers.
Dështimi ynë kulturor për ta bërë inteligjencën emocionale një gjë të edukueshme, argumenton De Botton, rrjedh nga dy supozime të gabuara bazë të vetë sistemit tonë arsimor – fokusi i tij në atë që njerëzit mësohen mbi mënyrën se si u mësohen dhe tendenca e tij për të ngatërruar informacionin me mençuri. (Adrienne Rich spikat mbi këto të meta dhe zgjidhjen e tyre në fjalimin e saj të mrekullueshëm të mbledhjes së 1977-ës rreth asaj se pse një arsim është diçka që ju pretendoni, jo diçka që merrni.) De Botton parashikon alternativën e ndriçuar emocionalisht:
Një edukim emocional mund të na kërkojë të adoptojmë dy pika të ndryshme fillestare. Si fillim, mënyra se si na mësojnë mund të ketë një rëndësi të jashtëzakonshme, sepse ne kemi prirje të rrënjosura për të mbyllur veshët ndaj të gjitha të vërtetave kryesore për veten tonë më të thellë. Impulsi ynë i vendosur është të fajësojmë këdo që nxjerr në pah pikat tona të verbra dhe pamjaftueshmëritë, përveç nëse mbrojtja jonë fillimisht është qetësuar me shkathtësi dhe joshje. Përballë njohurive shumë të rëndësishme, ne shpërqendrohemi, jemi krenarë ose të shqetësuar. Ne mund të preferojmë të bëjmë pothuajse çdo gjë tjetër përveç marrjes së informacionit që mund të na shpëtojë.
Për më tepër, ne harrojmë pothuajse gjithçka. Kujtimet tona janë sita, jo kova të forta. Ajo që dukej një thirrje bindëse për veprim në orën 8 të mëngjesit, nuk do të jetë gjë tjetër veçse një kujtim i zbehtë në mesditë dhe një kontradiktë e padeshifrueshme në mendjet tona të turbullta deri në mbrëmje. Entuziazmat dhe vendimet tona mund të llogariten se do të zbehen si yjet në agim. Asgjë shumë nuk ngjit.
Ishin filozofët e Greqisë së lashtë ata që i identifikuan të parët këto probleme dhe përshkruanin mangësitë strukturore të mendjes sonë me një term të veçantë. Ata propozuan që ne të vuajmë nga akrasia, e përkthyer zakonisht si “dobësi vullneti”, një zakon për të mos dëgjuar atë që pranojmë se duhet të dëgjohet dhe një dështim për të vepruar sipas asaj që dimë se është e drejtë. Është për shkak të dobësisë që informacionet thelbësore depozitohen shpesh në mendjet tona pa qenë aktivë në to, dhe është për shkak të kësaj gjendjeje që ne shpesh të dy kuptojmë se çfarë duhet të bëjmë dhe heqim dorë me vendosmëri për ta bërë atë.
The Marginalian / Nga Maria Popova
Përgatiti: Albert Vataj
