Besimi ka qenë shtylla e njerëzimit dhe e qytetërimeve që nga fillimi i botës së civilizuar ose, siç mund të argumentojnë disa, edhe më herët. Feja ka parë shumë ndryshime gjatë historisë. Dikur u përdor si një libër rregullash për njerëzit që të jetonin jetën e tyre, më vonë në kohët mesjetare u përdor si një sistem politik për të fituar ligjin dhe rendin. Sot feja nxjerr në pah vetëm më të mirën te njerëzit, dhe edhe nëse kohët kanë ndryshuar, traditat brenda çdo feje kanë mbetur saktësisht të njëjta.
Këtu është një listë e të gjitha feve të regjistruara në historinë e kësaj bote, duke marrë parasysh disa fe që kanë humbur me kalimin e kohës ose nuk praktikohen/ndiqen më. Këto janë renditur sipas rendit alfabetik si më poshtë:
Adventizmi
Adventizmi është një lëvizje e krishterë që filloi në shekullin e nëntëmbëdhjetë në Shtetet e Bashkuara. Ajo bazohet në besimin në Ardhjen e Dytë, ose “Ardhjen” e Jezu Krishtit. Adventistët besojnë se kthimi i Krishtit po vjen dhe se ata duhet të përgatisin veten dhe të tjerët për këtë ngjarje.
Adventizmi është i ndarë në emërtime të shumta, duke përfshirë Adventistët e Ditës së Shtatë, Kishën e Krishterë të Ardhjes dhe Kishën e Zotit (Dita e Shtatë).
Dega më e madhe e Adventizmit, Adventistët e Ditës së Shtatë, respektojnë të Shtunën në vend të të dielës dhe vendosin një fokus të madh te shëndeti dhe fitnesi. Ata hanë një dietë vegjetariane ose me bazë bimore, abstenojnë nga alkooli, cigaret dhe drogat e tjera dhe inkurajojnë aktivitetin fizik dhe sjellje të tjera të shëndetshme të jetesës.
Ayyavazhi
Ayyavazhi është një sistem shpirtëror dhe lëvizje fetare që filloi në mesin e shekullit të nëntëmbëdhjetë në shtetin jugor indian të Tamil Nadu. Për shkak të fillimeve të saj dhe ndikimit të letërsisë hindu si Bhagavad Gita dhe Puranas, ajo shpesh konsiderohet një degë e hinduizmit.
Ayyavazhi beson në praninë e një realiteti të vetëm përfundimtar të njohur si “Parabrahmam”, si dhe në manifestimin e tij në forma të shumta. Figura kryesore e lëvizjes mendohet të jetë Ayya Vaikundar, të cilin adhuruesit e konsiderojnë si një mishërim të Zotit.
Ayyavazhi thekson idealet etike dhe morale dhe anëtarëve u kërkohet të bëjnë jetë të virtytshme, të cilat përfshijnë vegjetarianizmin dhe abstenimin nga alkooli dhe duhani. Feja gjithashtu vë theks të madh te pelegrinazhi, dhe vendi më i rëndësishëm i saj është Swamithoppe pathi, i vendosur në qytetin Nagercoil në Tamil Nadu.
Feja e lashtë egjiptiane
Termi “feja e lashtë egjiptiane” i referohet besimeve dhe praktikave fetare të popullit egjiptian nga periudha parahistorike deri në fund të periudhës Ptolemeike (shekulli IV para Krishtit). Feja dallohej nga një sistem kompleks besimesh dhe ritualesh që evoluan me kalimin e kohës, por ajo u përqendrua në adhurimin e perëndive dhe perëndeshave të shumta që mendohej se kishin autoritet mbi aspekte të ndryshme të natyrës dhe ekzistencës njerëzore.
Disa nga perënditë dhe perëndeshat më të rëndësishme në fenë e lashtë egjiptiane ishin:
Ra: Zoti i diellit dhe krijuesi i universit.
Osiris: Zoti i jetës së përtejme dhe zot i botës së krimit.
Isis është perëndeshë e pjellorisë dhe amësisë.
Horus: Zoti i qiellit dhe mbrojtësi i familjes mbretërore.
Anubis: Zot i mumifikimit dhe mbrojtës i të vdekurve.
Thoth: Krijuesi i shkrimit dhe hyjnia e mençurisë dhe diturisë.
Feja e lashtë egjiptiane përmbante gjithashtu një sistem të sofistikuar ritesh dhe ceremonish, të tilla si ndërtimi i tempujve të zbukuruar, kryerja e ofertave dhe lutjeve të përditshme dhe komunikimi me perënditë përmes përdorimit të hieroglifeve dhe simboleve të tjera.
Feja e lashtë egjiptiane evoluoi me kalimin e kohës pasi shumë pushtues dhe sundimtarë imponuan idetë dhe ritualet e tyre. Feja e lashtë u zhyt në harresë me hyrjen e Krishterimit dhe Islamit në Egjipt, por ndikimi i saj ende mund të njihet në kulturën dhe ritualet moderne egjiptiane.
Feja e lashtë hitite
Feja e lashtë hitite ishte feja indigjene e qytetërimit hitit, i cili lulëzoi në Anadoll, Turqinë e sotme, nga shekulli i 18-të deri në shekullin e 12-të pes. Feja hitite ishte një fe politeiste në të cilën disa perëndi dhe perëndesha sundonin mbi fusha të ndryshme të jetës si natyra, pjelloria dhe lufta.
Hititët adhuronin perënditë dhe perëndeshat e tyre në një rajon të njohur si qiejt, dhe ata shpesh i përfaqësonin ato në formë njerëzore. Ndër perënditë dhe perëndeshat më të rëndësishme hitite ishin:
Teshub: Zoti i stuhive dhe bubullimave, i përfaqësuar shpesh me një rrufe.
Arinna: perëndeshë e diellit, adhurimi i së cilës përqendrohej në një tempull në Arinna.
Hepat: Perëndeshë e pjellorisë dhe lindjes së fëmijëve, e shfaqur shpesh duke mbajtur një foshnjë.
Tarhunt: gjahtari dhe hyjnia e betejës, e përfaqësuar shpesh me një hark dhe shigjetë.
Kubaba: Hyjnia hitite e Hattusa, e përfaqësuar zakonisht si një figurë e ulur që mban një pasqyrë.
Hititët gjithashtu adhuronin një sërë hyjnish të tjera, duke përfshirë perënditë e nëntokës, perënditë e maleve dhe perënditë e lumenjve dhe përrenjve.
Sakrificat e kafshëve, hamendja dhe përdorimi i orakujve ishin ndër praktikat fetare të ndërmarra nga hititët. Ata ndërtuan gjithashtu disa tempuj dhe faltore për të përkujtuar perënditë dhe perëndeshat e tyre, me gdhendje dhe vepra arti të përpunuara që përfaqësonin tema fetare.
Hititët adoptuan disa perëndi dhe perëndesha nga kulturat fqinje, duke përfshirë Hurrianët, Asirianët dhe Babilonasit, përveç hyjnive të tyre. Brenda kulturës hitite, kjo rezultoi në një sinkretizëm të besimeve dhe ritualeve fetare.
Feja e Romës së Lashtë (Para Krishtërimit)
Feja e lashtë romake ishte një fe politeiste e praktikuar nga njerëzit e Romës dhe zonave përreth saj nga shekulli i 8-të pes deri në krishterimin e perandorisë në shekullin e 4-të të erës sonë. Feja u themelua në adhurimin e një panteoni perëndish dhe perëndeshësh që mendohej se sundonin mbi shumë fusha të jetës, duke përfshirë natyrën, pjellorinë dhe betejën.
Panteoni romak përfshinte dhjetëra perëndi dhe perëndesha, shumë prej të cilave ishin huazuar nga mitologjia dhe feja greke. Ndër hyjnitë më të rëndësishme romake ishin:
Jupiteri: Hyjnia e qiellit, bubullima dhe vetëtima, si dhe monarku i perëndive.
Marsi: Zoti i luftës dhe i bujqësisë.
Venusi është perëndeshë e bukurisë, dashurisë dhe pjellorisë.
Apolloni është hyjnia greke e profecisë, muzikës dhe mjekësisë.
Saturni është hyjnia e bujqësisë dhe korrjes.
Neptuni është perëndia e detit.
Romakët mendonin se këto perëndi dhe perëndesha mund të qetësoheshin duke kryer rite fetare si flijimet e kafshëve, lutjet dhe ofertat e ushqimit dhe pijeve. Këto rite kryheshin shpesh nga priftërinj dhe priftëresha që ishin përgjegjëse për tempujt dhe faltoret kushtuar hyjnive të ndryshme.
Shteti romak ishte gjithashtu i përfshirë në fe, ku perandori dhe zyrtarë të tjerë funksiononin si udhëheqës fetarë dhe mbikëqyrnin ekzekutimin e ngjarjeve fetare të sponsorizuara nga shteti. Sakrifica vjetore për perënditë, e mbajtur në Tempullin e Jupiterit në Kodrën Kapitolinë, ishte më e rëndësishmja nga këto ngjarje.
Ndërsa Perandoria Romake u rrit në madhësi, ajo thithi shumë tradita të dallueshme fetare nga kulturat që pushtoi, duke rezultuar në një shkrirje besimesh dhe praktikash. Ky sinkretizëm ishte më i dukshëm në përkushtimin e perandorit, i cili shpesh hyjnizohej pas vdekjes së tij dhe adhurohej së bashku me hyjnitë konvencionale romake.
Feja e lashtë sumeriane
Feja sumere u praktikua nga sumerët, një qytetërim i lashtë që jetoi në Mesopotami (Iraku i sotëm) nga mijëvjeçari i katërt para Krishtit deri në mijëvjeçarin e dytë para Krishtit. Feja sumeriane ishte një fe politeiste në të cilën perënditë dhe perëndeshat sundonin mbi shumë pjesë të ekzistencës si natyra, pjelloria dhe gjendja njerëzore.
Panteoni sumerian kishte dhjetëra perëndi dhe perëndesha, secila me qëllimin dhe territorin e vet të veçantë. Ndër hyjnitë më të rëndësishme sumeriane ishin:
Anu është perëndia e qiellit dhe monarku i perëndive.
Enlil ishte perëndia e erës dhe e tokës.
Inanna është perëndeshë e pjellorisë, dashurisë dhe betejës.
Enki është hyjni i mençurisë, ujit dhe krijimit.
Utu: Zoti i diellit dhe drejtësisë.
Ninhursag: perëndeshë e pjellorisë, lindjes dhe tokës.
Sumerët besonin se perënditë dhe perëndeshat e tyre jetonin në një mbretëri hyjnore që mund të arrihej nga tempuj dhe zigurat (piramida të mëdha me shkallë) të ndërtuara për nder të tyre. Këto struktura ishin shpesh në qendër të ritualeve dhe festimeve fetare, të cilat përfshinin ofertat e ushqimit dhe pijeve, flijimet e kafshëve dhe recitimin e lutjeve dhe himneve.
Sumerët gjithashtu besonin në qeniet e mbinatyrshme si demonët dhe përbindëshat, dhe përdorën hamendje dhe astrologji për të deshifruar vullnetin e perëndive. Përveç besimeve të tyre fetare, sumerët krijuan një mitologji të pasur që përfshinte histori krijimi, tregime heroike dhe kronikat e jetës dhe akteve të perëndive dhe perëndeshave.
Feja sumere, si shumë fe të tjera të lashta, ndikoi fetë e qytetërimeve të mëvonshme në rajon, veçanërisht babilonasit dhe asirianët.
Aztek
Feja Aztec ishte sistemi i besimit fetar i qytetërimit aztec, i cili lulëzoi nga shekulli i 14-të deri në shekullin e 16-të në Meksikën qendrore. Ishte një fe politeiste në të cilën perënditë dhe perëndeshat ishin të lidhura me shumë aspekte të natyrës dhe jetës njerëzore.
Aztekët besonin se universi ishte krijuar dhe shkatërruar shumë herë, me epokën aktuale që ishte e pesta. Ata menduan se sakrifica njerëzore kërkohej për të ruajtur ekuilibrin e universit dhe për të siguruar ekzistencën e vazhdueshme të botës. Si rezultat, sakrifica njerëzore ishte një pjesë e rëndësishme e riteve të tyre fetare.
Huitzilopochtli, perëndia e luftës dhe e diellit, ishte hyjnia më e shquar në panteonin Aztec dhe thuhej se kërkonte një furnizim të qëndrueshëm të zemrave njerëzore për ta mbështetur atë. Tlaloc, perëndia e shiut dhe pjellorisë, dhe Quetzalcoatl, perëndia e gjarprit me pendë të kulturës dhe mençurisë, ishin dy hyjnitë e tjera të rëndësishme.
Feja Aztec përmbante gjithashtu një sistem të sofistikuar ritesh dhe ceremonish, të tilla si festivale, vallëzime dhe oferta, për të nderuar perënditë dhe për të mbajtur universin në ekuilibër.
Feja Aztec u shtyp kryesisht dhe u zëvendësua nga krishterimi gjatë pushtimit spanjoll të Meksikës në shekullin e 16-të.
Babizmi (Sot njihet si Lëvizja Babi)
Babizmi është një lëvizje fetare që filloi në mesin e shekullit të nëntëmbëdhjetë në Persi (tani Iran). Ajo u themelua nga një biznesmen i quajtur Siyyid ‘Ali Muhamed Shirazi, i njohur gjithashtu si Bab (arabisht për “porta”). Báb-i pretendoi se ishte një lajmëtar hyjnor i dërguar për të përgatitur rrugën për ardhjen e një profeti më të madh, të cilin ai e quajti si “Atë që Perëndia do ta shfaqë”.
Babizmi theksoi unitetin e Zotit dhe të gjitha feve dhe mësimet e tij ishin një sintezë e traditave islame, të krishtera dhe traditave të tjera shpirtërore. Báb-i predikoi se njerëzimi po hynte në një epokë të re të ndriçimit shpirtëror dhe se ky transformim do të kërkonte vendosjen e një rendi të ri shoqëror.
Hierarkia klerikale islame ishte kundër lëvizjes dhe Babi u ekzekutua përfundimisht nga qeveria iraniane në vitin 1850. Megjithatë, idetë e tij u përhapën dhe pas vdekjes së tij, shumë nga ndjekësit e tij filluan të ndiqnin një profet të ri, Mirza Husayn Ali. i cili pretendonte se ishte përmbushja e parashikimeve të Báb-it dhe tani njihet si Bahá’u’lláh.
Babizmi më pas evoluoi në Besimin Bahá’í, një besim mbarëbotëror me miliona pasues. Shumë nga të njëjtat doktrina dhe besime ndahen nga Besimi Bahá’í dhe Babizmi, të tilla si njëshmëria e Perëndisë, uniteti i të gjitha feve dhe rëndësia e drejtësisë dhe barazisë sociale.
Besimi Bahá’í
Besimi Baha’í është një fe monoteiste e krijuar në mesin e shekullit të nëntëmbëdhjetë nga Baha’u’llah, të cilin Bahá’í-të e konsiderojnë si më të fundit në një seri profetësh që përfshin Abrahamin, Moisiun, Budën, Jezusin dhe Muhamedin. Besimi Bahá’í thekson unitetin shpirtëror të gjithë njerëzimit si dhe njëshmërinë e Zotit.
Besimi në njëshmërinë e të gjitha feve dhe ideja se të gjitha fetë burojnë nga i njëjti burim hyjnor dhe përmbajnë të vërteta themelore shpirtërore, është thelbësore për Besimin Bahá’í. Bahá’í-të besojnë se mësimet e Bahá’u’lláh-ut synojnë të bashkojnë të gjitha fetë dhe të ndërtojnë një qytetërim universal të bazuar në unitet, drejtësi dhe paqe.
Sipas besimit Bahá’í, njerëzimi është në procesin e përparimit shpirtëror dhe mësimet e Bahá’u’lláh-ut janë këshilla më e fundit e Perëndisë për këtë fazë të re të historisë njerëzore. Zhvillimi shpirtëror individual, shërbimi ndaj të tjerëve dhe drejtësia sociale theksohen të gjitha në besimet Bahá’í.
Komunitetet Bahá’í janë të ndryshme dhe mikpritëse, me anëtarë që përfaqësojnë një gamë të gjerë prejardhjesh etnike dhe kulturore. Në mbarë botën, komunitetet Bahá’í marrin pjesë në një sërë aktivitetesh, duke përfshirë mbledhjet e devotshmërisë, grupet e studimit dhe projektet e shërbimit social.
Besimi Bahá’í ka evoluar në një fe globale, me miliona ndjekës në mbi 200 kombe dhe territore në mbarë botën.
Lëvizja Bhakti
Lëvizja Bhakti është një lëvizje fetare që u ngrit në Indinë mesjetare, kryesisht midis shekujve të shtatë dhe të shtatëmbëdhjetë. Termi “bhakti” vjen nga fjala sanskrite “bhaj” që do të thotë “të ndash” ose “të marrësh pjesë”. Lëvizja Bhakti theksoi adhurimin devotshëm të një Zoti të vetëm personal dhe u përpoq të demokratizonte fenë duke e bërë atë të disponueshme për të gjithë, pavarësisht nga pozita socio-ekonomike apo kasta.
Lëvizja Bhakti u ngrit si përgjigje ndaj hierarkisë së ngushtë shoqërore dhe ekskluzivitetit të traditave fetare brahminike të Indisë, të cilat u mohonin kastave të larta aksesin në ritet dhe njohuritë fetare. Lëvizja Bhakti, nga ana tjetër, i kërkoi të gjithëve që të përfshiheshin në akte devotshmërie si këndimi, vallëzimi dhe recitimi i emrave të Zotit.
Gjatë gjithë lëvizjes dolën disa shenjtorë-poetë, të cilët krijuan këngë devocionale të njohura si bhajans ose kirtans në gjuhët popullore indiane. Këta poetë, të cilët ishin zakonisht nga kasta të ulëta dhe grupe të privuara nga e drejta e të drejtës, predikuan një mesazh dashurie dhe përkushtimi ndaj Zotit, ndërsa kritikuan autoritetin e vendosur të klasës priftërore.
Lëvizja Bhakti pati një ndikim të madh në shoqërinë dhe kulturën indiane, duke mbrojtur konceptin e barazisë sociale dhe shpirtërore dhe duke ndihmuar në heqjen e kufijve të kastës dhe gjinisë. Pjesa më e madhe e idealeve dhe praktikave të lëvizjes Bhakti vazhdojnë të ndikojnë në jetën fetare në Indi sot, veçanërisht në hinduizëm, sikizëm dhe ritualet devocionale të feve të tjera.
Izraelizmi britanik
Izraelizmi britanik është një lëvizje fetare dhe politike në Mbretërinë e Bashkuar që pohon se populli britanik janë paraardhës të drejtpërdrejtë të dhjetë fiseve të humbura të Izraelit. Sipas kësaj pikëpamjeje, monarku britanik është trashëgimtari i vërtetë i mbretërisë së Davidit, mbretit të lashtë të Izraelit.
Përkrahësit e izraelizmit britanik përdorin profecitë biblike dhe historitë historike për të argumentuar se britanikët janë izraelitët e vërtetë. Ata besojnë se migrimi i dhjetë fiseve të humbura në Evropë dhe Britani ishte pjesë e një plani hyjnor për të përhapur besimin e vërtetë dhe për të ndërtuar një mbretëri të re izraelite.
Lëvizja fitoi tërheqje në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe në fillim të shekullit të njëzetë, veçanërisht në Britani dhe Amerikë, dhe u mbështet nga personalitete të shquara si John Wilson, Edward Hine dhe Herbert Armstrong. Studiuesit dhe historianët, megjithatë, e kanë hedhur poshtë këtë koncept, duke pretenduar se nuk ka asnjë provë bindëse për të mbështetur nocionin se populli britanik rrjedh nga izraelitët e lashtë.
Izraelizmi britanik është ndëshkuar për elementët e tij nacionalistë dhe racialë, me disa mbështetës që shfrytëzojnë lëvizjen për të promovuar supremacinë e bardhë dhe antisemitizmin. Ndërsa ndikimi i lëvizjes është zbehur në kohët moderne, disa organizata dhe njerëz vazhdojnë të mbajnë pikëpamjet e saj.
Budizmi Hinaiama
Së bashku me Mahayana dhe Vajrayana, Hinayana, e njohur gjithashtu si Theravada, është një nga tre rrjedhat kryesore të Budizmit. Në sanskritisht, emri “Hinayana” do të thotë “automjet më i vogël” dhe ndonjëherë përdoret në kontrast me “automjetin më të madh” të Budizmit Mahayana. Megjithatë, disa budistë të Theravada e konsiderojnë këtë frazë nënçmuese dhe preferojnë të përdorin termin Theravada.
Budizmi Theravada është dega më e vjetër e budizmit që ndiqet ende sot, dhe praktikohet kryesisht në Sri Lanka, Tajlandë, Kamboxhia, Laos dhe Myanmar. Ai bazohet në mësimet më të hershme të regjistruara të Budës, të njohura si Kanuni Pali, dhe thekson praktikën e meditimit dhe qëllimin e iluminizmit si një ndjekje individuale.
Budizmi Theravada thekson Katër të Vërtetat Fisnike dhe Rrugën e Tetëfishtë, të cilat janë në qendër të mësimeve budiste. Katër të vërtetat fisnike pohojnë se vuajtja ekziston, se ajo shkaktohet nga lakmia dhe lidhja, se mund të mposhtet dhe se Rruga e Tetëfishtë çon në fundin e vuajtjes. Perspektiva e duhur, qëllimi i duhur, fjalimi i duhur, veprimi i duhur, jetesa e duhur, përpjekja e duhur, vetëdija e duhur dhe përqendrimi i duhur përbëjnë Rrugën e Tetëfishtë.
Objektivi përfundimtar i Budizmit Theravada është të arrijë Nirvana, e cila është gjendja e shpëtimit përfundimtar nga dhimbja dhe rilindja. Kjo arrihet duke ndjekur Rrugën e Tetëfishtë dhe duke kultivuar vetëdije, mençuri dhe dhembshuri.
Budizmi Mahayana
Budizmi Theravada thekson Katër të Vërtetat Fisnike dhe Rrugën e Tetëfishtë, të cilat janë në qendër të mësimeve budiste. Katër të vërtetat fisnike pohojnë se vuajtja ekziston, se ajo shkaktohet nga lakmia dhe lidhja, se mund të mposhtet dhe se Rruga e Tetëfishtë çon në fundin e vuajtjes. Perspektiva e duhur, qëllimi i duhur, fjalimi i duhur, veprimi i duhur, jetesa e duhur, përpjekja e duhur, vetëdija e duhur dhe përqendrimi i duhur përbëjnë Rrugën e Tetëfishtë.
Objektivi përfundimtar i Budizmit Theravada është të arrijë Nirvana, e cila është gjendja e shpëtimit përfundimtar nga dhimbja dhe rilindja. Kjo arrihet duke ndjekur Rrugën e Tetëfishtë dhe duke kultivuar vetëdije, mençuri dhe dhembshuri.
Në aspekte të ndryshme, Budizmi Mahayana ndryshon nga Budizmi Theravada. Ai thekson më shumë rolin e dhembshurisë dhe idealit bodhisattva dhe mbulon një gamë më të gjerë mësimesh dhe praktikash. Ekziston gjithashtu një fokus më i madh në Budizmin Mahayana në përdorimin e mjeteve të aftë, ose upaya, për të ndihmuar të tjerët në arritjen e iluminizmit.
Në Budizmin Mahayana, objektivi përfundimtar është të arrihet Buda, e cila është një gjendje ndriçimi total dhe çlirimi nga vuajtjet. Bodhisattva janë vendimtare për këtë objektiv, sepse ata kërkojnë të ndihmojnë të gjitha qeniet të fitojnë ndriçim përpara se ta arrijnë vetë. Budizmi Mahayana përmban gjithashtu një sërë ritualesh devocionale, të tilla si këndimi dhe përdorimi i mantras, të cilat mendohet se ndihmojnë në kultivimin e dhembshurisë dhe njohurive.
Budizmi Vrajrayana
Budizmi Budizmi Vajrayana, i njohur gjithashtu si Budizmi Tantric ose Budizmi Ezoterik, është një degë e Budizmit që filloi në Indi dhe u përhap në Tibet dhe zonat Himalayan. Ai dallohet nga përdorimi i ceremonive të ndërlikuara, praktikave të vizualizimit dhe mësimeve ezoterike për të shpejtuar rrugën drejt iluminizmit.
Termi “Vajrayana” rrjedh nga fjala sanskrite “vajra”, që do të thotë “diamant” ose “rrufe” dhe lidhet me karakterin e pathyeshëm të realitetit, si dhe me aftësinë e mësimeve për të kapërcyer injorancën dhe mashtrimin. Marrëdhënia guru-dishepull theksohet në Vajrayana si e rëndësishme për marrjen e transmetimit të mësimeve dhe praktikave.
Budizmi Vajrayana kombinon budizmin Mahayana dhe Theravada, si dhe ritualet fetare indigjene tibetiane. Ai përfshin një shumëllojshmëri të gjerë aktivitetesh, duke përfshirë jogën hyjnore, recitimin e mantrës, vizualizimin dhe ofertat rituale. Këto praktika janë krijuar për të transformuar përvojën e zakonshme në përvojë të pastër iluministe, duke çuar përfundimisht në një kuptim të natyrës së vërtetë të realitetit.
Ekzistojnë disa shkolla ose linja brenda traditës Vajrayana, secila me theksin dhe praktikat e tyre unike. Shkollat Nyingma, Kagyu, Sakya dhe Gelug të budizmit tibetian janë ndër linjat më të njohura Vajrayana.
Lëvizja e Re Budiste
“Lëvizja e Re Budiste” është një lëvizje moderne budiste që u shfaq në shekullin e njëzetë dhe është ende në zhvillim sot. Kjo lëvizje dallohet nga fokusi në përfshirjen sociale, gjithëpërfshirjen dhe kreativitetin, dhe është ndikuar nga përparimet në psikologji, shkencë dhe fusha të tjera.
Një nga karakteristikat përcaktuese të Lëvizjes së Re Budiste është theksi i saj në angazhimin me çështjet bashkëkohore si mjedisi, drejtësia sociale dhe të drejtat e njeriut. Pjesëmarrja juaj tregon se mësimet budiste mund të ofrojnë njohuri jetike dhe të ndihmojnë në trajtimin e këtyre çështjeve urgjente.
Një komponent tjetër i Lëvizjes së Re Budiste është theksi i saj në bërjen e Budizmit më të aksesueshëm për një audiencë më të gjerë. Kjo përfshin përkthimin e letërsisë tradicionale budiste në gjuhët moderne, si dhe zhvillimin e praktikave dhe ritualeve të reja që janë më të rëndësishme për jetën moderne.
Rritja e praktikave laike të ndërgjegjësimit, të cilat janë bërë të njohura në vendet perëndimore, ka frymëzuar gjithashtu Lëvizjen e Re Budiste. Disa instruktorë budistë i kanë përshtatur dhe inkorporuar këto praktika në mësimet e tyre, duke i bërë ato më të arritshme për ata që nuk identifikohen si budistë, por janë të interesuar për vëmendjen dhe meditimin.
Fetë kineze
Fetë kineze janë një grup i pasur dhe i larmishëm i traditave fetare që kanë evoluar në Kinë gjatë mijëra viteve. Ato përfshijnë besime indigjene si Taoizmi dhe Konfucianizmi, si dhe fetë e huaja të importuara dhe përshtatura me kulturën kineze, si Budizmi dhe Krishterimi.
Taoizmi, i njohur zakonisht si Daoizëm, është një fe indigjene kineze që thekson harmoninë, thjeshtësinë e natyrës dhe kultivimin e qetësisë së brendshme dhe depërtimit shpirtëror. Taoizmi është një filozofi që bazohet në mësimet e Tao Te Ching-ut, letërsi që i besohet të urtit të lashtë Lao Tzu, dhe përfshin aktivitete si meditimi, artet marciale dhe përdorimi i bimëve dhe kurave të tjera natyrore.
Një fe tjetër autoktone kineze që thekson kultivimin e vlerave të tilla si dhembshuria, respekti dhe përkushtimi birnor, si dhe paqja dhe rendi shoqëror, është konfucianizmi. Konfucianizmi është një fe që bazohet në mësimet e filozofit të lashtë Konfuci dhe përfshin praktika të tilla si adhurimi i paraardhësve, studimi i teksteve klasike dhe performanca rituale.
Në shekullin e parë pas Krishtit, Budizmi u fut në Kinë nga India dhe që atëherë është bërë një fe dominuese në Kinë. Budizmi kinez është frymëzuar nga besimet dhe praktikat indigjene kineze dhe përfshin një shumëllojshmëri të gjerë shkollash dhe traditash, si Budizmi Chan (Zen), Budizmi i Tokës së Pastër dhe Budizmi Tibetian.
Misionarët evropianë e futën krishterimin në Kinë në shekullin e 16-të dhe që atëherë është zhvilluar për t’u bërë një fe e konsiderueshme e pakicave. Krishterimi kinez është frymëzuar si nga traditat perëndimore ashtu edhe nga ato indigjene kineze, dhe përbëhet nga besimet katolike dhe protestante.
Përveç këtyre feve kryesore, Kina ka tradita të ndryshme fetare indigjene dhe lokale, të tilla si feja popullore, shamanizmi dhe adhurimi i paraardhësve, që vazhdojnë të luajnë një rol të rëndësishëm në shoqërinë dhe kulturën kineze.
Kristiane katolike
Denominacioni më i madh fetar në botë është katolicizmi i krishterë, i njohur shpesh si katolicizëm romak. Besimet dhe praktikat e saj drejtohen nga mësimet e Kishës Katolike dhe bazohen në mësimet e Jezu Krishtit dhe të apostujve, siç tregohet në Dhiatën e Re të Biblës.
Kisha Katolike pohon se shpëtimi fitohet nëpërmjet besimit në Jezu Krishtin dhe se sakramentet, të tilla si pagëzimi dhe kungimi, janë mjete për të marrë miratimin e Perëndisë. Katolikët vlerësojnë Virgjëreshën Mari dhe shenjtorët dhe i nderojnë ata nëpërmjet lutjes dhe përkushtimit.
Papa, i cili konsiderohet peshkopi i Romës dhe pasardhësi i Shën Pjetrit, një nga ndjekësit e Jezu Krishtit, drejton Kishën Katolike. Papa njihet si udhëheqësi shpirtëror i Kishës Katolike, si dhe përfaqësimi tokësor i Krishtit.
Katolicizmi ka një histori të pasur liturgjike, artistike dhe muzikore, dhe shërbimet e tij adhuruese janë të dukshme për përdorimin e ritualit, simbolizmit dhe sakramenteve. Katolicizmi vlerëson gjithashtu drejtësinë sociale dhe rëndësinë e kujdesit për të varfërit dhe të margjinalizuarit, dhe mësimet e tij mbi këto tema kanë ndikuar në një sërë lëvizjesh shoqërore dhe politike gjatë historisë.
Ka rreth një miliard katolikë në botë dhe Kisha Katolike ka një prani të fortë në disa vende, duke përfshirë Italinë, Spanjën, Francën, Meksikën dhe Filipinet.
Të krishterë ortodoksë
Ortodoksia e Krishterë, e njohur shpesh si Ortodoksia Lindore ose Krishterimi Ortodoks, është një degë e Krishterimit që u ngrit në dekadat e hershme të epokës së krishterë në Perandorinë Romake Lindore. Besimet dhe praktikat e saj drejtohen nga mësimet e Kishës Ortodokse dhe bazohen në mësimet e Jezu Krishtit dhe të apostujve siç janë regjistruar në Dhiatën e Re të Biblës.
Krishterimi ortodoks dallohet nga theksi i tij në traditën, liturgjinë dhe sakramentet, si dhe besimin e tij në misterin hyjnor të Zotit dhe përfshirjen e Shpirtit të Shenjtë në jetën e kishës. Të krishterët ortodoksë i nderojnë shenjtorët dhe Virgjëreshën Mari, të cilën e nderojnë me lutje dhe përkushtim.
Kisha Ortodokse përbëhet nga disa kisha autoqefale ose vetëqeverisëse, duke përfshirë Kishën Ortodokse Greke, Kishën Ortodokse Ruse dhe Kishën Ortodokse Serbe. Secila prej këtyre kishave udhëhiqet nga një patriark ose peshkop mitropolitan, i cili konsiderohet si autoriteti shpirtëror i kishës.
Krishterimi ortodoks ka një trashëgimi të pasur ikonografike, muzikore dhe arkitekturore dhe shërbimet e tij adhuruese dallohen nga përdorimi i ikonave, temjanit dhe këndimit liturgjik. Kisha Ortodokse gjithashtu thekson asketizmin ose vetëdisiplinën, dhe shumë të krishterë ortodoksë agjërojnë nga ushqimet e caktuara dhe përmbahen nga aktivitete të caktuara në periudha të ndryshme të vitit.
Kisha Ortodokse ka një prani të konsiderueshme në shumë kombe në Evropën Lindore, Lindjen e Mesme dhe Afrikë, me rreth 260 milionë të krishterë ortodoksë në mbarë botën.
Protestant i krishterë
Protestantizmi i krishterë, i njohur shpesh si protestantizëm, është një degë e shquar e krishterimit që filloi në shekullin e 16-të si një reagim kundër korrupsionit dhe teprimeve të perceptuara të Kishës Katolike Romake. Besimet dhe praktikat e saj drejtohen nga mësimet e Kishës Protestante dhe bazohen në mësimet e Jezu Krishtit dhe të apostujve siç janë regjistruar në Dhiatën e Re të Biblës.
Protestantizmi dallohet nga fokusi i tij në autoritetin e Biblës, priftërinë e të gjithë të krishterëve dhe rëndësinë e besimit dhe hirit si mjete shpëtimi. Protestantët, ndryshe nga Kisha Katolike, nuk e njohin autoritetin e Papës apo konceptin e trashëgimisë apostolike.
Brenda protestantizmit, ka emërtime të shumta, duke përfshirë Baptistët, Metodistët, Presbiterianët, Luteranët dhe Pentekostalët, ndër të tjera. Secili prej këtyre besimeve ka grupin e tij unik të besimeve dhe praktikave, por të gjitha ato ndajnë një përkushtim ndaj mësimeve biblike dhe ideve teologjike protestante.
Protestantizmi ka pasur një ndikim të thellë në historinë, kulturën dhe politikën botërore dhe ka qenë i lidhur me revolucione të shumta sociale dhe politike gjatë historisë, duke përfshirë reformimin, iluminizmin dhe shfaqjen e demokracisë dhe individualizmit në botën perëndimore.
Protestantizmi është dega e dytë më e madhe e krishterimit pas katolicizmit, me rreth 900 milionë adhurues në mbarë botën. Shumë vende në mbarë botën kanë një prani të madhe protestante, duke përfshirë Shtetet e Bashkuara, Mbretërinë e Bashkuar, Gjermaninë, Afrikën e Jugut dhe Brazilin, ndër të tjera.
Shkenca e Krishterë
Shkenca e krishterë është një lëvizje fetare e formuar në shekullin e nëntëmbëdhjetë në Shtetet e Bashkuara nga Mary Baker Eddy. Ajo bazohet në idenë se shërimi shpirtëror mund të shërojë sëmundjet dhe se bota trupore është një iluzion.
Shkencëtarët e krishterë besojnë se Zoti është i vetmi realitet dhe se sëmundjet dhe vuajtjet shkaktohen nga mendimi i gabuar dhe mungesa e besimit në Zot. Ata besojnë se vetëdija shpirtërore dhe lutja mund të sjellin shëndetin dhe mirëqenien trupore.
Shkenca e krishterë dallohet më tej nga kundërshtimi i saj ndaj teknikave mjekësore konvencionale si kirurgjia dhe ilaçet. Shkencëtarët e krishterë, nga ana tjetër, mbështeten në lutjen, trajtimin shpirtëror dhe besimin në Zot për të shëruar sëmundjet trupore dhe mendore.
Kisha e Shkencës së Krishterë, e njohur zakonisht si Kisha e Krishtit, Shkencëtari, ka një prani globale dhe boton një sërë revistash periodike fetare, duke përfshirë agjencinë e respektuar ndërkombëtare të lajmeve The Christian Science Monitor.
Megjithatë, përdorimi i procedurave të shërimit të Shkencës së Krishterë ka qenë i diskutueshëm, me incidente të njerëzve që vuajnë ose vdesin si rezultat i refuzimit të trajtimit mjekësor në favor të shërimit shpirtëror. Si rezultat, praktikuesit ortodoksë të kujdesit shëndetësor në përgjithësi nuk e mbështesin përdorimin e Shkencës së Krishterë si një zëvendësim për trajtimin mjekësor.
Konfucianizmi
Konfucianizmi është një kornizë filozofike dhe etike që u shfaq në Kinën e lashtë në shekullin e pestë pes. Quhet për krijuesin e saj, Konfuci, një filozof kinez që jetoi gjatë dinastisë Zhou.
Konfucianizmi thekson parimet morale, rendin shoqëror dhe bindjen ndaj autoritetit. Mësimet e tij vendosin një premisë në rritjen e karakteristikave të tilla si dhembshuria, drejtësia, besnikëria dhe respekti për pleqtë dhe figurat e autoritetit. Konfucianizmi gjithashtu thekson vlerën e edukimit dhe kërkimit të njohurive si një mënyrë për të arritur përmirësim social dhe personal.
Koncepti i “Pesë Marrëdhënieve”, të cilat janë marrëdhëniet midis sundimtarit dhe subjektit, babait dhe djalit, burrit dhe gruas, më i madhi dhe më i riu, dhe miku dhe miku, është qendror për mendimin konfucian. Sipas konfucianizmit, këto lidhje janë kritike për ruajtjen e harmonisë dhe stabilitetit shoqëror, dhe ato duhet të bazohen në respekt, besnikëri dhe detyrime reciproke.
Konfucianizmi gjithashtu thekson rëndësinë e ritualit dhe ceremonisë në ruajtjen e normave dhe vlerave shoqërore. Konfucianizmi ka pasur një ndikim të rëndësishëm në kulturën dhe shoqërinë kineze, duke ndikuar në zhvillimin e shumë aspekteve të qytetërimit kinez si qeverisja, edukimi dhe traditat sociale.
Konfucianizmi është ende një kornizë e rëndësishme filozofike dhe etike në Azinë Lindore sot.
Din-e Llahi (Besimi Hyjnor)
Din-e Ilahi, që do të thotë “Besimi Hyjnor” në persisht, ishte një fe sinkretike e themeluar në Indi në fund të shekullit të 16-të nga perandori Mughal Akbar.
Në një përpjekje për të promovuar tolerancën dhe mirëkuptimin fetar midis popullsive të ndryshme të perandorisë së tij, Akbar aspiroi të zhvillonte një fe të re që përziente pjesë të Islamit, Hinduizmit, Zoroastrianizmit dhe Krishterimit.
Din-e Ilahi theksoi monoteizmin, bashkimin e të gjitha feve dhe sjelljen etike dhe drejtësinë sociale. Në një përpjekje për të zhvilluar një besim të ri dhe gjithëpërfshirës, Akbar ftoi studiues dhe udhëheqës fetarë nga besime të tjera për të marrë pjesë në bisedime dhe debate mbi fenë dhe spiritualitetin.
Pavarësisht përpjekjeve të Akbarit, Din-e Ilahi nuk fitoi asnjëherë miratim apo përkrahës të gjerë, dhe ai u shua pas mbretërimit të tij. Tani konsiderohet si një kuriozitet historik sesa një fe e gjallë.
Druze
Druzët janë një grup fetar që u zhvillua në Lindjen e Mesme në shekullin e 11-të, kryesisht në Liban, Siri dhe Izrael. Feja Druze është monoteiste, me rrënjë në Islam, por ajo gjithashtu integron pjesë të feve të tjera si Judaizmi, Krishterimi dhe Zoroastrianizmi.
Druzët besojnë në unitetin e Zotit dhe në pavdekësinë e shpirtit. Ata gjithashtu besojnë në rimishërimin dhe besojnë fuqimisht në fuqinë e zgjedhjes individuale dhe vullnetit të lirë. Feja Druze i jep një vlerë të lartë fshehtësisë dhe dijes, dhe mësimet e saj u jepen vetëm atyre që janë inicuar në besim.
Druzët shquhen për kulturën dhe zakonet e tyre të dallueshme, të cilat përfshijnë një sistem të veçantë udhëheqjeje fetare dhe një ndjenjë të fortë të bashkimit në komunitet. Ata kanë luajtur një rol kyç në historinë politike dhe sociale të Lindjes së Mesme dhe kanë qenë lojtarë të shquar në politikën e Libanit dhe të Sirisë.
Në ditët e sotme, popullsia Druze vlerësohet të numërojë mbi 1 milion individë, me shumicën e tyre që banojnë në rajonin e Levantit të Lindjes së Mesme. Në Liban, Siri dhe Izrael, Druzët njihen si një pakicë e veçantë fetare dhe ata vazhdojnë të luajnë një rol të rëndësishëm në jetën shoqërore dhe kulturore të këtyre vendeve.
Krishterimi Lindor
Krishterimi lindor i referohet traditave dhe kishave të shumta të krishtera që u ngritën në Perandorinë Romake Lindore dhe rajonet përreth saj, të cilat përfshinin Greqinë, Ballkanin, Lindjen e Mesme dhe Rusinë. Krishterimi lindor dallohet nga traditat e tij liturgjike, fokuset doktrinore dhe zakonet kulturore.
Kisha Ortodokse Lindore, Kisha Ortodokse Orientale, Kisha Asiriane e Lindjes dhe Kishat Katolike Lindore janë të gjitha tradita të veçanta të krishtera lindore. Këto kisha kanë hierarkitë e tyre, traditat liturgjike dhe theksimet teologjike, por të gjitha ndajnë një trashëgimi të përbashkët dhe një përkushtim ndaj trashëgimisë apostolike të kishës së hershme të krishterë.
Krishterimi lindor i kushton një vlerë të lartë traditës, veçanërisht traditave liturgjike dhe doktrinore që janë përcjellë gjatë shekujve. Teologjia e krishterë lindore gjithashtu thekson misterin e Zotit, qendrën e sakramenteve dhe funksionin e Frymës së Shenjtë në jetën e kishës.
Krishterimi lindor ka pasur një ndikim të rëndësishëm në historinë dhe kulturën e rajoneve në të cilat ka evoluar. Ishte vendimtare në zhvillimin e kulturës bizantine dhe ndikoi në artin, letërsinë dhe muzikën e vendeve ku lulëzoi. Krishterimi lindor është ende një forcë e rëndësishme fetare dhe kulturore në shumë pjesë të botës sot.
Mënyra e katërt
Rruga e Katërt është një sistem zhvillimi shpirtëror i themeluar në fillim të shekullit të njëzetë nga filozofi rus dhe mësuesi shpirtëror GI Gurdjieff. Rruga e Katërt bazohet në mësime nga tradita të shumta fetare dhe filozofike dhe përzien përbërësit e spiritualitetit lindor dhe perëndimor.
Sipas Rrugës së Katërt, njerëzit janë të aftë të kapërcejnë vetëdijen konvencionale dhe të fitojnë shkallë më të mëdha të vetëdijes dhe depërtimit shpirtëror. Për të arritur përparimin shpirtëror, ai thekson rëndësinë e vetëdijes, vetëdisiplinës dhe kultivimit të një niveli të ngritur të vetëdijes.
Rruga e Katërt, ndryshe nga shumë tradita të tjera shpirtërore, nuk nxit izolimin nga bota ose heqjen dorë nga pasuritë materiale. Ai thekson nevojën për të udhëhequr një jetë aktive dhe të angazhuar në botë duke ruajtur një këndvështrim shpirtëror dhe duke u përpjekur për zhvillim të brendshëm.
Rruga e Katërt përmendet shpesh si “rruga e zemrës”, duke theksuar rëndësinë e zhvillimit të një dashurie dhe dhembshurie të thellë për të gjitha qeniet. Ajo dallohet gjithashtu nga qasja e saj pragmatike ndaj zhvillimit shpirtëror, duke theksuar rëndësinë e praktikave të përditshme shpirtërore dhe zbatimin e të vërtetave shpirtërore në jetën e përditshme.
Rruga e Katërt praktikohet ende sot nga individë dhe grupe në të gjithë botën, të cilët janë në kërkim të një rruge shpirtërore që kombinon prakticitetin me një përkushtim të vërtetë ndaj rritjes së brendshme dhe vetë-transformimit.
Gnosticizmi
Gnosticizmi është një lëvizje teologjike dhe intelektuale që lulëzoi në botën mesdhetare nga shekulli i parë deri në shekullin e katërt të erës sonë. Gnosticizmi është një grup kompleks dhe i larmishëm idesh dhe sjelljesh të ndikuar nga burime të tilla si judaizmi, krishterimi dhe filozofia greke.
Parimi themelor i gnosticizmit është se njohuria (gnosis) është rruga drejt shpëtimit dhe emancipimit nga bota materiale, e cila shihet si një krijim i dëmtuar dhe i papërsosur i një perëndie më të vogël ose demiurg. Zoti aktual, sipas besimeve gnostike, është një hyjni transhendente dhe e panjohur, shumë larg botës së materies.
Gnostikët besojnë se aktivitete të ndryshme shpirtërore, duke përfshirë meditimin, soditjen dhe asketizmin, mund të çojnë në gnozë. Gnosis kërkon të zgjojë shkëndijën hyjnore brenda çdo personi dhe të arrijë ndriçimin shpirtëror, duke i lejuar individët të kapërcejnë botën materiale dhe të arrijnë lidhjen me Zotin e vërtetë.
Gnosticizmi gjithashtu thekson aspektin femëror në hyjnoren dhe disa sekte gnostike nderuan Sofinë, një hyjni femërore që përfaqëson mençurinë qiellore dhe femrën shpirtërore. Gnosticizmi, nga ana tjetër, është një lëvizje e larmishme dhe komplekse pa asnjë grup të vetëm idesh ose praktikash që e përcaktojnë atë.
Hinduizmi
Hinduizmi, feja më e vjetër e gjallë, është një fe e shquar botërore që filloi në nënkontinentin Indian. Është një fe e larmishme dhe e ndërlikuar me një histori të pasur që përfshin mijëra vjet që përfshin një gamë të gjerë besimesh, praktikash dhe traditash.
Hinduizmi është një fe politeiste në zemër, që do të thotë se ai pranon ekzistencën e disa perëndive dhe perëndeshave, secila me tiparet dhe fuqitë e veta të veçanta. Këto hyjni nderohen me ceremoni dhe oferta të ndryshme dhe luajnë një rol thelbësor në jetën e përditshme të hinduve.
Hinduizmi gjithashtu i jep një premisë konceptit të dharma, i cili i referohet rendit kozmik, si dhe detyrave dhe drejtësisë që çdo njeri duhet të përmbushë në jetën e tij. Karma, ose ligji i shkakut dhe pasojës, është gjithashtu një koncept domethënës në hinduizëm, me besimin se veprat e një personi në këtë jetë ndikojnë në fatin e tyre në jetën tjetër.
Një pjesë tjetër themelore e hinduizmit është besimi në rimishërimin, që është nocioni se shpirti rilind në një trup të ri pas vdekjes. Qëllimi përfundimtar i hinduizmit është moksha, ose liria nga cikli i lindjes dhe vdekjes, dhe bashkimi me hyjnoren.
Hinduizmi ka gjithashtu një trashëgimi të pasur letrare, duke përfshirë shkrimet e lashta si Vedat, Upanishads dhe Bhagavad Gita. Yoga, Tantra dhe Vedanta janë disa nga traditat intelektuale dhe shpirtërore që janë shfaqur si rezultat i fesë.
Islamizmi- sunit
Islamizmi është një ideologji politike që përpiqet ta bëjë ligjin islam, ose sheriatin, themelin e qeverisë dhe shoqërisë. Shpesh lidhet me fundamentalizmin islamik, një interpretim rigoroz dhe fjalë për fjalë i shkrimeve të shenjta islame.
Islami sunit është besimi më i madh brenda Islamit, i dalluar nga përkushtimi i tij ndaj mësimeve dhe praktikave të Profetit Muhamed, si dhe atyre të katër kalifëve të parë që e pasuan atë. Sunitët besojnë se kalifët ishin këshilluar drejt dhe se komuniteti i zgjodhi ata për të udhëhequr pas vdekjes së Profetit.
Brenda Islamit Sunit, Islamizmi mund të marrë forma të ndryshme, duke filluar nga pjesëmarrja e moderuar politike deri te ekstremizmi i dhunshëm. Disa organizata islamike, si Vëllazëria Myslimane, përpiqen t’i arrijnë qëllimet e tyre me metoda demokratike, ndërsa të tjerat, si Al-Kaeda dhe Shteti Islamik, duan t’i arrijnë qëllimet e tyre përmes gjakderdhjes dhe terrorizmit.
Islamizmi ka qenë një faktor i rëndësishëm në formimin e politikës dhe shoqërisë në shumë kombe me shumicë myslimane dhe ka qenë një burim grindjesh dhe debati brenda dhe jashtë botës muslimane.
Islamizmi- Shia
Islamizmi në Islamin Shia është një filozofi politike që synon të ndërtojë një shtet islamik të bazuar në parimet islame shiite dhe në zbatimin e ligjit të Sheriatit. Islami shiit është besimi i dytë më i madh brenda Islamit, dhe ai ndryshon nga Islami Sunit në besimin e tij në rëndësinë e imamëve, të cilët janë zgjedhur në mënyrë hyjnore dhe kanë një përgjegjësi specifike në drejtimin e komunitetit.
Islamizmi shiit mund të marrë shumë forma, nga aktivizmi politik jo i dhunshëm deri te konflikti ushtarak dhe terrorizmi. Disa parti islamike shiite, si Hezbollahu në Liban, synojnë të arrijnë qëllimet e tyre përmes metodave demokratike, ndërsa të tjerat, si Houthi në Jemen, përdorin dhunën dhe kryengritjen për të arritur qëllimet e tyre.
Islamizmi shiit ka formësuar mjedisin politik në disa kombe me popullsi të madhe shiite, duke përfshirë Iranin, Irakun, Libanin dhe Bahreinin. Ajo gjithashtu ka ndezur debate dhe polemika, si brenda komunitetit mysliman, ashtu edhe mes jomuslimanëve.
Islamizmi – Alevi
Alevizmi është një traditë e veçantë fetare brenda Islamit që ndryshon shumë nga islami sunit dhe shiit, duke e bërë islamizmin në alevizëm një temë të vështirë. Alevizmi është një fe hibride që ndërthur elemente të Islamit dhe besimeve dhe traditave turke paraislamike.
Në përgjithësi, ndryshe nga Islami Sunit dhe Shiit, Alevizmi nuk ka një traditë të fortë të angazhimit politik apo islamizmit. Nga ana tjetër, disa njerëz dhe organizata alevite janë prekur nga pikëpamjet islamike dhe janë agjituar për zbatimin e ligjit islam në të gjithë shoqërinë.
Disa islamikë alevi mund të motivohen nga nacionalizmi turk dhe mbrojnë një pikëpamje më konservatore dhe tradicionaliste të shoqërisë turke. Megjithatë, është jetike të theksohet se alevizmi është një traditë teologjike e larmishme dhe e ndërlikuar dhe komuniteti alevi nuk ka asnjë pikëpamje të vetme apo të bashkuar mbi islamizmin.
Islamizëm- Sufizëm
Islamizmi në sufizëm është një temë e ndërlikuar dhe ndonjëherë e diskutueshme. Sufizmi është një traditë mistike dhe shpirtërore islame që thekson përbërësit e brendshëm, ezoterik të besimit dhe kërkon një lidhje të drejtpërdrejtë personale me hyjnoren.
Ndërsa sufizmi shpesh konsiderohet si i papajtueshëm me ideologjinë islamike, disa mendimtarë dhe organizata sufi kanë përqafuar idealet islamike dhe janë përpjekur të promovojnë rolin më të angazhuar politikisht të sufistëve në shoqëri. Disa islamistë sufi kanë bërë thirrje për aktivizëm politik dhe ndryshime shoqërore të bazuara në parimet shpirtërore dhe etike sufi, ndërsa të tjerë kanë mbrojtur zbatimin e ligjit islam në shoqëri.
Në të njëjtën kohë, disa mendimtarë dhe lëvizje sufi kanë hedhur poshtë parimet islamike dhe janë përpjekur të shkëputen nga polemikat politike të lidhura me lëvizjet islamike. Këto grupe sufi mund të nxjerrin në pah pjesët personale dhe shpirtërore të traditës dhe mund të jenë kritikë ndaj theksimit të tepërt të politikës islame mbi format dhe strukturat e jashtme.
Në përgjithësi, lidhja midis sufizmit dhe islamizmit është e ndërlikuar dhe ndryshon shumë në varësi të organizatës sufi ose mendimtarit në këtë çështje.
Islamizmi- Ahmedia
Ahmadiyya është një grup islamik i krijuar në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë nga Mirza Ghulam Ahmad, i cili pretendonte se ishte një profet dhe Mesihu i parathënë në shkrimet e shenjta islame. Shumë vende me shumicë myslimane kanë persekutuar dhe diskriminuar lëvizjen Ahmedia, e cila zakonisht konsiderohet si heretike ose jomuslimane.
Për sa i përket islamizmit, lëvizja Ahmedia në përgjithësi mbron për një qasje paqësore dhe jo të dhunshme ndaj ndryshimeve politike dhe nuk promovon një axhendë politike ose nuk kërkon të krijojë një shtet islamik. Në vend të kësaj, lëvizja Ahmedia thekson rëndësinë e rritjes shpirtërore individuale dhe ndjekjes së vlerave morale dhe etike.
Organizatat islamike në disa vende me shumicë myslimane kanë vënë në shënjestër komunitetin Ahmedia si një sfidë ndaj idealit të tyre për një shoqëri homogjene islame. Muslimanët Ahmedia janë përballur me dhunë, paragjykime dhe persekutim, duke përfshirë sulmet ndaj xhamive dhe komuniteteve. Si rezultat, lëvizja Ahmedia ka qenë shpesh një kampione me zë të lartë për lirinë dhe tolerancën fetare, si dhe një ndërtues urë ndërmjet komuniteteve të ndryshme fetare.
Xhainizmi
Xhainizmi është një fe tradicionale indiane që vlerëson jodhunën, asketizmin dhe dhembshurinë për të gjitha qeniet e gjalla. Xhainët besojnë se të gjitha qeniet e gjalla kanë një shpirt të përjetshëm ose jiva që i nënshtrohet ciklit të lindjes, vdekjes dhe rimishërimit (samsara) derisa të arrijë çlirimin (moksha) nëpërmjet pastrimit shpirtëror.
Konceptet e ahimsa (jo dhuna), satya (e vërteta), asteya (mosvjedhja), brahmacharya (beqaria) dhe aparigraha mbështesin mësimet e xhainizmit (mos-lidhjes). Xhainët janë vegjetarianë ose veganë dhe shumë praktikojnë agjërimin dhe forma të tjera asketizmi si disiplina shpirtërore.
Xhainizmi ka pasur një ndikim të thellë në kulturën indiane, veçanërisht në fushat e artit, letërsisë dhe filozofisë. Jainët kanë dhënë gjithashtu një kontribut të rëndësishëm në matematikë, astronomi dhe ndërtim. Xhainizmi është tani një fe e pakicës në Indi, por ai ruan një grup të lulëzuar ndjekësish që praktikojnë mësimet e tij dhe promovojnë vlerat e tij të jodhunës dhe dhembshurisë.
Dëshmitarët e Jehovait
Dëshmitarët e Jehovait janë një emërtim i krishterë që u krijua në Shtetet e Bashkuara në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë. Feja është e njohur për ungjillizimin e saj derë më derë dhe kundërshtimin e disa besimeve kryesore të krishtera.
Dëshmitarët e Jehovait besojnë në një Zot, të cilin e quajnë Jehova, dhe në autoritetin e Biblës si fjalë e frymëzuar e Perëndisë. Ata gjithashtu besojnë se shpëtimi është i mundur vetëm nëpërmjet besimit në Jezu Krishtin dhe në Mbretërinë e Perëndisë, që ata mendojnë se do të vendoset së shpejti në Tokë.
Teologjia e Trinitetit, koncepti i ferrit si një vend ndëshkimi i përjetshëm dhe festimi i ditëlindjeve dhe festave, të cilat ata mendojnë se kanë origjinë pagane, të gjitha refuzohen nga Dëshmitarët e Jehovait.
Dëshmitarët e Jehovait njihen gjithashtu për standardet e tyre të larta etike, të cilat përfshijnë abstenimin nga seksi paramartesor, përdorimin e alkoolit dhe drogës dhe pjesëmarrjen në politikë ose shërbimin ushtarak. Ndjekësit e fesë pritet të ndjekin një kod të rreptë të sjelljes dhe ata që e shkelin atë mund të përballen me disiplinë apo edhe me ish-komunikim.
Dëshmitarët e Jehovait kritikohen shpesh për besimet dhe metodat e tyre, duke përfshirë ungjillëzimin shtëpi më derë dhe kundërshtimin e tyre ndaj transfuzioneve të gjakut, të cilat disa kritikues pretendojnë se mund të jenë trajtime mjekësore që shpëtojnë jetë.
Rinovimi hebre
Përtëritja Hebraike është një lëvizje judaiste që synon të rigjallëroj dhe rinovojë traditat dhe spiritualitetin tradicional hebre. Ajo u ngrit në vitet 1960 dhe 1970 si një reagim ndaj zbrazëtirës së perceptuar shpirtërore të Judaizmit dhe dëshirës për ta bërë praktikën hebraike më kuptimplote dhe më të rëndësishme për jetën bashkëkohore.
Rinovimi hebre ndikohet nga një sërë burimesh hebraike, duke përfshirë Kabalën, mësimet Hasidike dhe misticizmin hebre, si dhe tradita të tjera shpirtërore si budizmi dhe sufizmi. Ai thekson vlerën e përvojave individuale shpirtërore dhe synon ta bëjë praktikën hebraike më pjesëmarrëse dhe baraziane.
Jewish Renewal gjithashtu përpiqet të trajtojë çështjet e drejtësisë sociale dhe të promovojë qëndrueshmërinë mjedisore. Ai është i lidhur shpesh me bindjet politike progresive dhe ka qenë i përfshirë në një sërë lëvizjesh të drejtësisë sociale.
Meditimi, këndimi, vallëzimi dhe llojet e tjera të lutjes së mishëruar janë ndër praktikat që lidhen me Përtëritjen Hebraike. Komunitetet e Ripërtëritjes Çifute mund të provojnë gjithashtu forma të reja liturgjie dhe adhurimi, si dhe aspekte nga traditat e tjera shpirtërore.
Në përgjithësi, Rinovimi Hebre është një lëvizje e gjerë dhe dinamike brenda judaizmit që përpiqet të angazhohet me burimet klasike hebraike në një mënyrë të rëndësishme dhe kuptimplote për jetën aktuale.
Judaizëm- Konservator
Judaizmi konservator është një sekt hebre që përpiqet të ruajë trashëgiminë hebraike duke lejuar gjithashtu një fleksibilitet dhe përshtatje me kohët moderne. Ajo u ngrit në Shtetet e Bashkuara në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe në fillim të shekullit të njëzetë si një reagim ndaj problemeve të modernitetit dhe asimilimit.
Judaizmi konservator thekson autoritetin e ligjit dhe traditës hebraike duke pranuar gjithashtu nevojën për të modifikuar dhe interpretuar këto tradita në dritën e kushteve aktuale. Është më liberal se judaizmi ortodoks, por më konservator se judaizmi reformues.
Hebrenjtë konservatorë respektojnë ritualet tradicionale hebreje si mbajtja e kosherit, respektimi i Shabatit dhe lutja tri herë në ditë, por mund të bëjnë disa rregullime bazuar në rrethanat e tyre specifike. Judaizmi konservator gjithashtu lejon më shumë pjesëmarrjen e femrave në ritualet dhe rolet udhëheqëse hebreje sesa judaizmi ortodoks.
Judaizmi konservator vë një theks të madh në edukimin hebre, me fokus në mësimin e teksteve tradicionale hebraike dhe promovimin e studimit të vazhdueshëm gjatë gjithë jetës. Ai gjithashtu thekson rëndësinë e drejtësisë sociale dhe tikkun olam (riparimi i botës) dhe mund të përfshihet në shumë kauza dhe aktivitete të drejtësisë sociale.
Judaizmi konservator përpiqet të vendosë një ekuilibër midis ruajtjes së ritualeve tradicionale hebraike dhe nevojës për t’u përshtatur dhe ndryshuar në përgjigje të rrethanave në ndryshim, si dhe për të inkurajuar një stil më pjesëmarrës dhe gjithëpërfshirës të praktikimit të hebrenjve.
Judaizëm- Humanistik
Judaizmi humanist është një lëvizje fetare joteiste, laike që thekson arsyen dhe etikën njerëzore si themelin e jetës dhe praktikës hebraike. Ai u zhvillua në vitet 1960 nga Rabini Sherwin Wine në Shtetet e Bashkuara dhe përpiqet të ofrojë një formë kuptimplote dhe relevante të praktikës hebraike për personat që nuk besojnë në Zot ose në pikëpamjet tradicionale fetare.
Judaizmi humanist thekson dinjitetin njerëzor dhe vlerën e jetës njerëzore dhe përpiqet të promovojë drejtësinë sociale, të drejtat e njeriut dhe sjelljen etike. Megjithëse bazohet në letërsinë dhe traditat tradicionale hebraike, ai i interpreton ato në një mënyrë humaniste dhe laike.
Komunitetet humaniste hebraike mund të ruajnë zakonet hebraike dhe të festojnë festat hebraike, por ato gjithashtu mund t’i përshtatin ose riinterpretojnë këto aktivitete për të pasqyruar vlerat dhe pikëpamjet e tyre. Judaizmi humanist gjithashtu thekson edukimin hebre, me theks në edukimin e historisë, kulturës dhe etikës hebraike.
Judaizmi humanist, në përgjithësi, përpiqet të sigurojë një formë kuptimplote dhe përkatëse të praktikës hebraike për personat që nuk besojnë në Zot ose në besimet tradicionale fetare, duke theksuar gjithashtu rëndësinë e dinjitetit njerëzor, etikës dhe drejtësisë sociale.
Judaizëm – Karaite
Judaizmi Karaite është një lëvizje hebraike që thekson Biblën hebraike si burimin e vetëm të ligjit dhe praktikës hebraike, duke hedhur poshtë Talmudin dhe shkrimet e tjera rabinike si autoritare. Lëvizja filloi në Lindjen e Mesme gjatë periudhës së hershme mesjetare dhe ka pasur një prani të kufizuar, por të qëndrueshme gjatë gjithë historisë hebreje.
Disa zakone tradicionale hebreje, të tilla si mbajtja e kosherit dhe mbajtja e së shtunës, respektohen nga hebrenjtë Karaite. Megjithatë, ata mund t’i interpretojnë këto praktika të ndryshme nga grupet e tjera hebreje. Ata, për shembull, mund të përdorin kritere të ndryshme për të identifikuar se cilat ushqime janë kosher, ose mund të respektojnë të shtunën nga perëndimi i diellit të premten deri në perëndimin e diellit të së shtunës dhe jo sipas kalendarit tradicional.
Interpretimi individual i Tevratit dhe zbatimi i arsyes në kuptimin e ligjit dhe praktikës hebraike janë të rëndësishme në Judaizmin Karaite. Ata refuzojnë idenë e një tradite gojore që plotëson dhe interpreton Torën e shkruar në favor të mbështetjes vetëm në vetë tekstin.
Shumica e hebrenjve Karaite tani banojnë në Izrael dhe Shtetet e Bashkuara, me popullsi më të vogël në Evropë dhe vende të tjera. Gjatë shekujve, lëvizja ka përjetuar probleme të tilla si persekutimi dhe asimilimi, megjithatë ajo ka mbijetuar si një degë unike dhe e pavarur e judaizmit.
Judaizëm- Ortodoks
Judaizmi ortodoks është një lloj judaizmi që thekson autoritetin e ligjit dhe zakonit hebre, duke u përpjekur gjithashtu t’i ruajë këto tradita pasi ato janë përcjellë nëpër breza. Është dega më tradicionale dhe konservatore e judaizmit dhe anëtarët mund të respektojnë ligjin hebre në shkallë të ndryshme rreptësie.
Çifutët ortodoksë ndjekin ritualet tradicionale hebraike si kosher, respektimi i Shabatit dhe tri lutjet ditore. Ata gjithashtu theksojnë studimin e Torës, me një përqendrim në shkrimet tradicionale çifute si Talmudi dhe literaturë tjetër rabinike.
Judaizmi ortodoks thekson rëndësinë e komunitetit dhe familjes hebreje, dhe shpesh ka një strukturë hierarkike, me rabin dhe udhëheqës të tjerë që ofrojnë udhëheqje dhe mbështetje për ndjekësit. Brenda komunitetit, burrat dhe gratë mund të kenë role dhe përgjegjësi të dallueshme, ku burrat shpesh marrin role më formale udhëheqëse në praktikën fetare dhe gratë marrin një rol më mbështetës.
Judaizmi ortodoks, si degët e tjera të judaizmit, i kushton një fokus të rëndësishëm vazhdimësisë hebraike dhe ruajtjes së traditës hebraike dhe mund të jetë më rezistent ndaj modernizimit ose ndryshimit të praktikës hebraike.
Në përgjithësi, judaizmi ortodoks përpiqet të ruajë zakonet dhe ligjin hebre ashtu siç janë përcjellë nëpër breza, me një fokus të madh në rolin e komunitetit dhe familjes hebreje në mbështetjen dhe ruajtjen e këtyre traditave.
Judaizëm- Përparimtar
Judaizmi progresiv, i njohur shpesh si Judaizmi Reform, është një sekt modern, liberal hebre që thekson përparimin e traditës dhe praktikës hebraike për t’iu përshtatur kërkesave të shoqërisë moderne. Filloi në Gjermani në fillim të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe që atëherë është përhapur në rajone të tjera të botës.
Çifutët progresivë mund të respektojnë ritualet tradicionale hebraike si respektimi i kosherit dhe i Sabatit, por ata gjithashtu mund t’i përshtatin ose riinterpretojnë këto praktika për të pasqyruar vlerat dhe besimet e tyre. Ata, për shembull, mund të ndjekin të shtunën më lirshëm ose të adoptojnë tradita më gjithëpërfshirëse, të tilla si shugurimi i grave si rabinë ose pranimi i dasmave të të njëjtit seks.
Judaizmi progresiv gjithashtu thekson drejtësinë sociale dhe sjelljen etike, duke u përpjekur të përshtatë parimet dhe mësimet hebraike me shqetësimet aktuale si varfëria, padrejtësia dhe qëndrueshmëria mjedisore. Ata gjithashtu i kushtojnë një vlerë të lartë edukimit dhe pjesëmarrjes në kulturën dhe historinë hebraike.
Judaizmi progresiv është i strukturuar dhe i decentralizuar, ku çdo kongregacion ose komunitet ka një shkallë të konsiderueshme autonomie në përcaktimin e praktikave dhe besimeve të veta. Rabinët dhe udhëheqësit e tjerë mund të ofrojnë këshilla dhe ndihmë, por komuniteti në tërësi mund të ketë një rol më të madh në vendosjen e drejtimit dhe vlerave të kongregacionit.
Judaizëm- Reformist
Judaizmi reformues është një degë e judaizmit që filloi në Gjermaninë e shekullit të 19-të me qëllim të modernizimit dhe përshtatjes së traditës hebraike me botën moderne. Ai përmendet gjithashtu si Judaizëm Progresiv.
Çifutët e reformuar besojnë se judaizmi është një fe që ndryshon vazhdimisht dhe duhet të përshtatet me rrethanat në ndryshim. Ata vlerësojnë autonominë individuale dhe interpretimin e ligjit dhe praktikës hebraike, ndërkohë që refuzojnë përkushtimin e judaizmit ortodoks ndaj ligjit tradicional hebre. Ata gjithashtu refuzojnë zbulesën hyjnore, duke e parë ligjin dhe praktikën hebraike si rezultat të interpretimit dhe evolucionit njerëzor.
Reforma Traditat dhe ritualet tradicionale hebraike kanë pësuar një sërë ndryshimesh. Ata, për shembull, kanë adoptuar praktika më egalitare, të tilla si lejimi i grave për të marrë pjesë plotësisht në ceremonitë fetare dhe legalizimi i martesës së të njëjtit seks. Përveç kësaj, ata kanë sjellë më shumë muzikë dhe liturgji moderne në shërbimet e tyre dhe mund të përdorin një gjuhë popullore në vend të hebraishtes.
Judaizmi reformues thekson drejtësinë sociale dhe sjelljen etike, dhe ai përpiqet të zbatojë idealet hebraike në sfidat aktuale si të drejtat civile, ambientalizmi dhe mirëqenia sociale. Ata gjithashtu vendosin një premisë për edukimin dhe pjesëmarrjen në historinë dhe kulturën hebraike.
Në përgjithësi, Reform Judaizmi përpiqet të përshtatë dhe modernizojë traditën dhe praktikën hebraike në mënyrë që ta bëjë atë më të aksesueshme dhe më të rëndësishme për hebrenjtë modernë duke theksuar rëndësinë e sjelljes etike dhe drejtësisë sociale.
Judaizëm- Rindërtues
Judaizmi rindërtues është një sekt modern, liberal hebre që thekson evolucionin e vazhdueshëm të traditës hebraike, si dhe rëndësinë e komunitetit hebre në përcaktimin e praktikës dhe besimit hebre. Rabini Mordekai Kaplan e themeloi atë në Shtetet e Bashkuara në shekullin e njëzetë.
Çifutët rindërtues mendojnë se judaizmi është më shumë një qytetërim sesa një fe, dhe se ai duhet të përshtatet me kërkesat në ndryshim të shoqërisë moderne. Ata gjithashtu besojnë se praktika dhe besimi hebre duhet të udhëhiqet nga logjika dhe jo nga tradita ose zbulesa hyjnore.
Çifutët rindërtues theksojnë rëndësinë e komunitetit hebre në krijimin e praktikave dhe besimeve hebraike. Ata mendojnë se komuniteti duhet të përcaktojë drejtimin e kongregacionit dhe se komuniteti duhet të përfshihet në procedurat e vendimmarrjes. Ata gjithashtu theksojnë rëndësinë e sjelljes etike dhe drejtësisë sociale, si dhe përpjekjen për të përshtatur idealet hebraike ndaj sfidave aktuale si të drejtat civile, aktivizmi mjedisor dhe mirëqenia sociale.
Judaizmi rindërtues ka ndryshuar zakonet dhe ritualet tradicionale hebraike, të tilla si adoptimi i praktikave egalitare dhe përdorimi i liturgjisë dhe muzikës më moderne. Ata gjithashtu theksojnë rëndësinë e edukimit dhe pjesëmarrjes në kulturën dhe historinë hebraike.
Në përgjithësi, Judaizmi rindërtues synon të adaptojë dhe të evoluojë traditën dhe praktikën hebraike për t’iu përshtatur kërkesave të shoqërisë moderne duke theksuar rolin e komunitetit hebre në ndikimin e praktikës dhe besimit hebre.
Kabala
Kabala është një degë e misticizmit hebre që synon të kuptojë natyrën e Zotit dhe të universit. Filloi në shekullin e 12-të në Provence, Francë, dhe që atëherë është përhapur në të gjithë botën.
Në hebraisht, fjala “Kabala” do të thotë “të marrësh” dhe i referohet besimit se kjo njohuri merret nëpërmjet zbulesës së drejtpërdrejtë ose intuitës dhe jo përmes mësimit ose studimit formal. Mësimet kabaliste theksojnë ndërlidhjen e të gjitha gjërave dhe përpiqen të zbulojnë kuptimin e fshehur që qëndron në themel të simboleve dhe shkrimeve të traditës hebraike.
Kabala është një sistem i ndërlikuar filozofik me shkolla të shumta studimi dhe praktike. Disa kabalistë përqendrohen në studimin e letërsisë hebraike dhe të kuptuarit e simbolizmit mistik, ndërsa të tjerë theksojnë meditimin dhe soditjen si një mënyrë për të arritur nivele më të larta të vetëdijes.
Kabala është rritur në popullaritet jashtë qarqeve konvencionale hebreje vitet e fundit, me shumë njerëz jo-hebrenj të interesuar të mësojnë rreth mësimeve dhe praktikave të saj. Megjithatë, është thelbësore të mbahet mend se Kabala është një element i ngulitur thellë i traditës hebraike dhe mësimet dhe praktikat e saj duhet të kuptohen brenda këtij kuadri.
Sabianët Mandaean
Mandaeans dhe Sabians janë dy komunitete të veçanta fetare me rrënjë nga Lindja e Mesme.
Mandaeanët i përmbahen Mandaeizmit, një fe monoteiste gnostike që u ngrit në Mesopotami (Iraku i sotëm) në shekullin e parë pas Krishtit. Mandaeanët e shohin Gjon Pagëzorin si një profet dhe mesia të vërtetë, në vend të Jezusit. Ata i përmbahen një kozmologjie dualiste, e cila thotë se bota është e ndarë në dritë dhe errësirë, me objektivin përfundimtar të kthimit në mbretërinë e dritës. Mandaeanët besojnë se pagëzimi i rregullt është një masë pastrimi dhe përtëritjeje shpirtërore. Aktualisht ka midis 60,000 dhe 70,000 Mandaeans në mbarë botën.
Sabeanët, të njohur edhe si Sabianët, janë adhurues të Sabianizmit, një fe monoteiste paraislamike e praktikuar në Lindjen e Mesme. Feja bazohet në nderimin e trupave qiellorë, veçanërisht diellit dhe hënës, si simbole të fuqisë dhe drejtimit hyjnor. Sabianët besojnë në një Zot të vetëm që krijoi dhe qeveris kozmosin përmes një rrjeti entitetesh ndërmjetëse të njohura si engjëj. Ata gjithashtu besojnë në një jetë të përtejme dhe në ringjalljen përfundimtare të të vdekurve. Në ditët e sotme, vlerësohet se vetëm disa mijëra Sabianë mbijetojnë, kryesisht në Irak dhe Iran. Me kalimin e shekujve, disa Sabianë janë konvertuar në Islam ose fe të tjera.
Meivahzi (“Mehvahkhshi” ose “Mehvakhshani”)
Ky komunitet njihet edhe si komuniteti “Mehdi Shahi” ose “Kashani”.
Mehvahkhshi është një shoqëri fetare që përzien aspekte të Islamit, Sufizmit dhe Misticizmit Shi’it. Ata besojnë se Mehdi Shahu, themeluesi i tyre, ishte një udhëheqës i frymëzuar hyjnor, i cili kishte kontakt të drejtpërdrejtë me Zotin.
Besimet dhe traditat Mehvahkhshi ruhen nga afër dhe asgjë nuk dihet për to jashtë komunitetit. Sipas disa tregimeve, ata vendosin një fokus të rëndësishëm në kursimin, meditimin dhe arritjen e përvojave mistike. Ata gjithashtu besojnë në kthimin e Imamit të Fshehur, një figurë kryesore në Islamin Shi’it.
Duhet të theksohet se komuniteti Mehvahkhshi nuk njihet zakonisht si një fe zyrtare ose e zakonshme në Iran dhe konsiderohet një sekt i pakicës.
Raelizmi
Raelizmi është një lëvizje e re fetare e formuar nga Claude Vorilhon, i cili më vonë ndryshoi emrin e tij në Rael, në vitet 1970. Lëvizja bazohet në nocionin se entitetet jashtëtokësore të njohura si Elohim krijuan njerëzit. Raelianët besojnë se Elohimët vizituan Tokën në të kaluarën dhe u identifikuan gabimisht si perëndi nga njerëzimi i hershëm.
Realizmi pohon se Elohimët janë ende aktivë në botë sot dhe janë përgjegjës për shumë nga përparimet shkencore dhe teknologjike që kanë ndodhur gjatë disa dekadave të fundit. Lëvizja mbron paqen, emancipimin seksual dhe përdorimin e teknologjisë së fundit për të përmirësuar gjendjen njerëzore.
Raelizmi ka ndezur debat për shkak të besimit të tij në klonimin njerëzor dhe promovimin e lirisë seksuale. Lëvizja është dënuar gjithashtu për praktika të dyshuara të ngjashme me kultin dhe mungesë transparence në lidhje me financimin dhe strukturën e saj drejtuese.
Raelizmi ka fituar famë dhe mbështetje, me disa mijëra adhurues në mbarë botën. Lëvizja ka themeluar gjithashtu një sërë organizatash dhe iniciativash, veçanërisht Clonaid, e cila pretendon se ka klonuar me sukses një qenie njerëzore. Megjithatë, ky pretendim është vënë në pikëpyetje përgjithësisht nga bota shkencore.
Scientology
Scientology është një lëvizje fetare e themeluar nga shkrimtari i trillimeve shkencore L. Ron Hubbard në vitet 1950. Lëvizja përqendrohet në nocionin se njerëzit janë në thelb qenie shpirtërore të njohura si thetanë të cilët kanë pasur shumë jetë të kaluara dhe janë gjithmonë duke evoluar shpirtërisht.
Individët mund të fitojnë ndriçim shpirtëror dhe çlirim nga emocionet dhe përvojat e pakëndshme duke kaluar nëpër një proces të njohur si auditim, sipas filozofisë Scientology. Një këshilltar i kualifikuar Scientologist (i njohur si auditor) e drejton subjektin përmes një sërë pyetjesh të krijuara për të zbuluar dhe zgjidhur përvoja dhe emocione të padëshiruara që mendohet se pengojnë përparimin shpirtëror.
Scientology thekson gjithashtu vlerën e teknologjisë dhe shkencës në zhvillimin shpirtëror dhe organizata ka krijuar një sërë teknikash dhe instrumentesh të vetëndihmës për të ndihmuar individët në arritjen e qëllimeve të tyre.
Scientology është përballur me polemika dhe kritika, veçanërisht për fshehtësinë e saj, metodat agresive kundër kritikëve dhe ish-anëtarëve, dhe pretendon abuzime si puna e detyruar, ngacmimi dhe shfrytëzimi financiar. Përveç kësaj, lëvizja ka hasur në vështirësi ligjore në vende të ndryshme në lidhje me statusin e saj tatimor dhe çështje të tjera.
Pavarësisht polemikave, Scientology ka një prani të konsiderueshme globale, me mijëra ndjekës dhe dhjetëra kisha dhe qendra në mbarë botën.
Shabakizmi
Shabakizmi është një lëvizje sinkretike fetare që filloi në shekullin e 18-të në komunitetin Shabak, një grup minoriteti etnik dhe fetar në Irak. Shabak mendohet të jetë pasardhës i një kombinimi të fiseve kurde dhe arabe që përvetësuan një përzierje të dallueshme të besimeve dhe sjelljeve islame dhe paraislamike.
Shabakizmi është një traditë fetare që ndërthur aspekte të Islamit Sufi, fesë Yazidi dhe traditave të tjera fetare lokale. Shejh Adi ibn Musafir, një shenjtor sufi i shekullit të 12-të, i cili vlerësohet si themelues i besimit jezidi, është figura kryesore fetare e lëvizjes.
Shabakizmi dallohet nga një panteon i madh hyjnish dhe shpirtrash që përfshin Krijuesin, Engjëjt dhe Shtatë Qeniet e Mëdha. Lëvizja përmban gjithashtu një sërë zakonesh dalluese, të tilla si nderimi i varrit të Sheikh Adi në Lalish, Irak dhe përdorimi i Kitab al-Majmu, një libër i shenjtë.
Shabakizmi kishte duruar persekutimin dhe paragjykimet në Irak, veçanërisht gjatë administratës së Sadam Huseinit, kur lëvizja u ndalua dhe shumë shabakë u detyruan të evakuonin shtëpitë e tyre. Shabakizmi është ende një sekt fetar i vogël dhe i panjohur sot, me rreth 200,000 adhurues, kryesisht në Irak dhe Siri.
Shinto
Shinto është një fe japoneze që praktikohet për më shumë se një mijë vjet. Termi “shinto” përkthehet si “rruga e perëndive”. Shinto nuk ka asnjë themelues të vetëm, asnjë shkrim të shenjtë dhe asnjë autoritet qendror fetar. Përkundrazi, është një koleksion i besimeve dhe praktikave të lashta japoneze që janë përcjellë nëpër shekuj.
Kami, ose shpirtrat ose hyjnitë që besohet se banojnë në të gjitha gjërat në natyrë, duke përfshirë malet, lumenjtë, pemët, kafshët dhe madje edhe njerëzit, janë në qendër të Shinto. Sipas Shinto, kami mund të jetë edhe i dobishëm dhe keqdashës, dhe është thelbësore të ruhet një lidhje paqësore me ta përmes ritualeve dhe ofertave.
Pastërtia dhe pastërtia janë gjithashtu të rëndësishme në Shinto, dhe shumë ceremoni Shinto përfshijnë pastrimin me ujë ose agjentë të tjerë pastrues. Faltoret dhe tempujt shinto mund të gjenden në të gjithë Japoninë, dhe shumë japonezë marrin pjesë në ritualet dhe festivalet shinto, siç janë festivalet e Vitit të Ri dhe të Lulëzimit të Qershisë.
Shinto ka pasur një ndikim të rëndësishëm në kulturën dhe historinë japoneze, dhe ndikimi i tij mund të vërehet në shumë elementë të shoqërisë japoneze, duke përfshirë si art, letërsi dhe tradita tradicionale. Ndërsa shintoja ndiqet kryesisht në Japoni, ajo është zgjeruar në mbarë botën, veçanërisht përmes diasporës japoneze.
Shikizmi
Sikhizmi është një fe monoteiste që filloi në shekullin e 15-të në zonën e Punxhabit të Indisë. Guru Nanak Dev Ji, i pari nga dhjetë gurutë Sikh, e themeloi atë. Fjala “Sikh” do të thotë “dishepull” në Punjabi.
Sikhizmi thotë se ekziston vetëm një Zot, i njohur si Waheguru, dhe se të gjithë njerëzit, pavarësisht nga kasta, raca apo gjinia, janë të barabartë në sytë e Zotit. Feja thekson rëndësinë e të jetuarit të një jete të vërtetë, të ndershme dhe të virtytshme dhe i nxit ithtarët e saj që të angazhohen në shërbim vetëmohues dhe dhembshuri.
Sikët u përmbahen mësimeve të dhjetë guruve Sikh, si dhe shkrimit të shenjtë të fesë, i njohur si Guru Granth Sahib. Besimi gjithashtu thekson komunitetin, dhe shumica e komuniteteve Sikh kanë një gurdwara, ose tempull sikh, ku mbahen shërbimet e adhurimit dhe aktivitete të tjera fetare.
Sikët identifikohen lehtësisht nga pamja e tyre e veçantë, e cila përfshin flokë të paprerë, një çallmë dhe një rrip dore çeliku. Këto simbole fetare supozohet të përfaqësojnë përkushtimin e Sikhut për të mbështetur idealet fetare dhe për të udhëhequr një jetë me integritet dhe shërbim ndaj të tjerëve.
Tani ka rreth 25 milionë Sikë në mbarë botën, me shumicën dërrmuese që banojnë në Indi. Sikhizmi është përhapur në mbarë botën, duke përfshirë Amerikën e Veriut, Evropën dhe Azinë Juglindore.
Spiritualizmi
Spiritualizmi është një sistem fetar i përqendruar në premisën se shpirtrat e të vdekurve ekzistojnë dhe mund të komunikojnë me të gjallët nëpërmjet mediumeve. Spiritualizmi u ngrit në mesin e shekullit të nëntëmbëdhjetë, veçanërisht në Shtetet e Bashkuara dhe Evropë, dhe u ndikua nga besimet nga krishterimi, okultizmi dhe traditat e tjera shpirtërore.
Spiritualizmi bazohet në themel të besimit në një jetë të përtejme dhe në aftësinë e të gjallëve për të ndërvepruar me të vdekurit. Seancat dhe format e tjera të ndërmjetësimit, në të cilat një medium supozohet të lidhet me shpirtrat e të ndjerit, janë të njohura në mesin e spiritualistëve. Spiritualistët besojnë në ekzistencën e udhërrëfyesve shpirtërorë, ose shpirtrave dashamirës që drejtojnë dhe mbrojnë të gjallët.
Spiritualizmi ka pasur një ndikim në një gamë të gjerë lëvizjesh fetare dhe filozofike, duke përfshirë lëvizjen e Epokës së Re dhe lloje të ndryshme të spiritualitetit alternativ. Ndërsa disa komponentë të spiritualizmit janë vënë në pikëpyetje dhe diskredituar si të rreme, shumë njerëz gjejnë ngushëllim dhe rëndësi në sistemin e tij të besimit dhe ritualet.
Taoizmi
Taoizmi, i njohur gjithashtu si Daoizëm, është një lëvizje filozofike dhe fetare që filloi në Kinë në shekullin e katërt pes. Ai bazohet në mësimet e Lao Tzu, një filozofi që kompozoi Tao Te Ching, tekstin kryesor të Taoizmit.
Koncepti i Tao, i cili përkthehet si “rruga” ose “rruga”, është qendror për taoizmin. Tao është një ide e turbullt dhe enigmatike, por pranohet gjerësisht si realiteti përfundimtar dhe baza e gjithë ekzistencës. Taoizmi beson se Tao nuk mund të kuptohet plotësisht ose të përfaqësohet me fjalë, dhe se rruga e vërtetë drejt mençurisë dhe iluminizmit qëndron në përqafimin e misterit të tij dhe rrjedhjen me të.
Taoizmi thekson vlerën e të jetuarit në harmoni me natyrën dhe botën, dhe adhuruesit e tij inkurajohen të përqafojnë thjeshtësinë, spontanitetin dhe përulësinë. Meditimi, tai chi dhe lloje të tjera të stërvitjes fizike dhe shpirtërore që synojnë rritjen e shëndetit, jetëgjatësisë dhe harmonisë së brendshme janë shembuj të praktikave taoiste.
Taoizmi ka pasur një ndikim të rëndësishëm në kulturën kineze dhe është përhapur në mbarë botën, veçanërisht përmes diasporës kineze. Ai ndikoi në tradita të tjera filozofike dhe fetare, duke përfshirë si Zen Budizmin dhe Konfucianizmin, dhe vazhdon të jetë një frymëzim dhe udhërrëfyes për shumë njerëz sot.
Kisha e Bashkuar
Kisha Metodiste, Unioni Kongregativ i Kanadasë dhe një element kryesor i Kishës Presbiteriane në Kanada u bashkuan për t’u bërë Kisha e Bashkuar e Kanadasë në vitin 1925. Me mbi 3 milionë anëtarë, është emërtimi më i madh protestant i Kanadasë.
Kisha e Bashkuar e Krishtit është një kishë e krishterë liberale dhe progresive që thekson drejtësinë shoqërore dhe përfshirjen. Ai përfshin njerëz të të gjitha orientimeve seksuale dhe identiteteve gjinore dhe ka qenë një mbështetës i hapur i të drejtave të popujve indigjenë, refugjatëve dhe grupeve të tjera të margjinalizuara.
Këshilli i Përgjithshëm i Kishës së Bashkuar është përgjegjës për krijimin e politikës dhe menaxhimin e veprimtarisë së emërtimit. Ajo është e ndarë në Konferenca, të cilat janë grupe rajonale që qeverisin kishat dhe misionet lokale. Kisha e Bashkuar përfshin një gamë të gjerë idesh dhe praktikash teologjike dhe i inkurajon anëtarët e saj që të vazhdojnë të mësojnë dhe të eksplorojnë besimin e tyre.
Në Kishën e Bashkuar, shërbimet e adhurimit shpesh përmbajnë himne, lutje dhe lexime biblike, si dhe një predikim ose reflektim mbi një çështje të drejtësisë shpirtërore ose shoqërore. Emërtimi thekson gjithashtu shtrirjen dhe shërbimin ndaj komunitetit, me shumë kongregacione që marrin pjesë në misionet lokale dhe globale dhe aktivitetet e drejtësisë sociale.
Veroredanizëm
Yazdanizmi, i njohur gjithashtu si Yarsanism ose Ahl-e Haqq, është një traditë fetare sinkretike që filloi në Iranin perëndimor të shekullit të 14-të. Ai bazohet në besimin në një Zot dhe në adhurimin e qenieve shpirtërore të njohura si “Shtatë Shpirtrat e Mëdhenj” dhe përmban elemente të Islamit, Zoroastrianizmit dhe feve të tjera të lashta iraniane.
Yazdanizmi dallohet nga mësimet e tij mistike dhe ezoterike, të cilat i japin përparësi përvojës së brendshme shpirtërore dhe komunikimit të drejtpërdrejtë me Zotin. Tradita gjithashtu thekson drejtësinë dhe barazinë sociale, duke hedhur poshtë sistemet hierarkike dhe dogmat fetare.
Yazdanizmi ka një transmetim të pasur gojor dhe një trashëgimi të poezisë mistike, dhe mësimet e tij përfaqësohen shpesh përmes këngës dhe vallëzimit. Yazdanizmi dallohet për veshjen dhe veshjen e kokës së tij të veçantë, e cila përfshin rroba të bardha dhe kapele konike të larta.
Yazdanizmi aktualisht praktikohet kryesisht nga kurdët në Iran, Irak dhe Turqi, megjithëse është përhapur edhe në pjesë të tjera të botës nëpërmjet diasporës kurde. Në shumë rajone të Lindjes së Mesme, kjo praktikë është përballur me persekutim dhe diskriminim, por gjithashtu ka parë një rigjallërim vitet e fundit si një simbol i identitetit dhe rezistencës kurde.
Zoroastrianizmi
Zoroastrianizmi është një fe që e ka origjinën në Iran në shekullin e gjashtë pes. Ajo bazohet në mësimet e profetit Zarathustra (i njohur gjithashtu si Zoroaster), i cili mendohet se ka marrë zbulesa hyjnore nga Ahura Mazda, hyjnia supreme e Zoroastrianizmit.
Besimi në konfliktin e përjetshëm midis së mirës dhe së keqes, i simbolizuar nga Ahura Mazda dhe Angra Mainyu, është qendror për Zoroastrianism. Zoroastrianët besojnë në jetën e përtejme dhe udhëtimi i shpirtit në jetën e përtejme gjykohet nga një qenie hyjnore e quajtur Mithra bazuar në veprimet e personit në jetë.
Përdorimi i zjarrit në adhurimin Zoroastrian konsiderohet një emblemë e shenjtë e pastërtisë dhe forcës qiellore. Zoroastrianët në përgjithësi mblidhen në tempujt e zjarrit për t’u lutur dhe për të kryer rituale.
Zoroastrianizmi ndikoi në shumë fe dhe kultura të tjera, veçanërisht në Lindjen e Mesme dhe Azinë Qendrore. Ajo ka pasur gjithashtu një ndikim në evolucionin e traditave të tjera filozofike dhe fetare, duke përfshirë Judaizmin, Krishterimin dhe Islamin. Zoroastrianizmi tani praktikohet kryesisht në Indi dhe Iran, ndërsa Zoroastrians ka në rajone të tjera të botës.
History Of Yesterday/ Nga Andrew Tapalaga
Përgatiti: Albert Vataj
