Në korrik të vitit 1656, 23-vjeçari, Bento de Spinoza, u shkishërua nga kongregacioni portugez-hebre i Amsterdamit. Ishte dënimi më i ashpër i heremit (ndalimi) i dhënë ndonjëherë nga ai komunitet. Dokumenti ekzistues, një diatribe e gjatë dhe e çuditshme, i referohet ‘herezive të neveritshme’ dhe ‘veprave monstruoze’ të të riut Spinoza. Udhëheqësit e komunitetit, pasi u konsultuan me rabinët dhe duke përdorur emrin hebraik të Spinozës, shpallin se ata ‘përzënë, shkishërojnë, mallkojnë dhe mallkojnë Baruch de Spinoza’. Ai duhet ‘të dëbohet nga të gjitha fiset e Izraelit’ dhe emri i tij do të ‘fshihet nga poshtë qiellit’.
Gjatë shekujve ka pasur thirrje periodike për heqjen e heremit kundër Spinozës. Edhe David Ben-Gurion, kur ishte kryeministër i Izraelit, bëri një lutje publike për ‘ndryshimin e padrejtësisë’ që i është bërë Spinozës nga komuniteti portugez i Amsterdamit. Megjithatë, vetëm në fillim të vitit 2012, kongregacioni i Amsterdamit, me insistimin e një prej anëtarëve të tij, mori zyrtarisht pyetjen nëse ishte koha për të rehabilituar Spinozën dhe për ta mirëpritur atë në kongregacionin që e kishte dëbuar me kaq paragjykime. Megjithatë, një gjë duhej të dinin: a duhet ta konsiderojmë Spinozën ende si heretik?
Fatkeqësisht, dokumenti i heremit nuk përmend konkretisht se cilat ishin shkeljet e Spinozës – në atë kohë ai nuk kishte shkruar ende asgjë – dhe kështu ka një mister që rrethon këtë ngjarje thelbësore në jetën e filozofit të ardhshëm. E megjithatë, për këdo që i njeh idetë e pjekura filozofike të Spinozës, të cilat ai filloi t’i shkruante disa vjet pas shkishërimit, në të vërtetë nuk ka një mister të tillë. Sipas standardeve të judaizmit të hershëm rabinik modern – dhe veçanërisht në mesin e hebrenjve sefardikë të Amsterdamit, shumë prej të cilëve ishin pasardhës të refugjatëve converso nga Inkuizicionet Iberike dhe që ende po luftonin për të ndërtuar një komunitet të duhur hebre në brigjet e lumit Amstel – Spinoza ishte një heretik, dhe në të njëjtën kohë një i rrezikshëm.
Mbetet befasuese se sa popullor mbetet ky heretik për gati tre shekuj e gjysmë pas vdekjes së tij, dhe jo vetëm në mesin e studiuesve. Bashkëkohësit e Spinozës, René Descartes dhe Gottfried Leibniz, dhanë kontribute jashtëzakonisht të rëndësishme dhe me ndikim në ngritjen e filozofisë dhe shkencës moderne, por sot nuk do të gjeni shumë Kartezianë apo Lajbnicianë të përkushtuar. Spinozistët, megjithatë, ecin mes nesh. Ata janë besimtarë joakademikë që formojnë shoqëri Spinoza dhe grupe studimi, të cilët mblidhen për ta lexuar atë në bibliotekat publike dhe në sinagoga dhe qendra komunitare hebreje. Qindra njerëz, të bindjeve të ndryshme politike dhe fetare, do të dalin për një ditë leksionesh për Spinozën, pavarësisht nëse e kanë lexuar apo jo ndonjëherë. Ka pasur romane, poema, skulptura, piktura, madje edhe drama dhe opera kushtuar Spinozës.
Është gjithashtu një gjë shumë kurioze. Pse një filozof portugez-hebre i shekullit të 17-të, shkrimet e dendura dhe të errëta të të cilit janë jashtëzakonisht të vështira për t’u kuptuar, duhet të nxisin një përkushtim të tillë pasionant, madje edhe obsesion, mes një auditori laik në shekullin e 21-të? Pjesë e përgjigjes është drama dhe misteri në qendër të jetës së tij: pse pikërisht Spinoza u ndëshkua kaq ashpër nga komuniteti që e rriti dhe edukoi? Po aq domethënëse, është se të gjithë e duan një ikonoklast – veçanërisht një radikal dhe të patrembur që vuajti persekutimin gjatë jetës së tij për ide dhe vlera që janë ende kaq të rëndësishme për ne sot. Spinoza është model i guximit intelektual. Ashtu si një profet, ai mori fuqitë e tilla me një ndershmëri të patundur që zbuloi të vërteta të shëmtuara për bashkëqytetarët e tij dhe shoqërinë e tyre.
Spinoza është një model për opozitën intelektuale ndaj atyre që përpiqen t’i bëjnë qytetarët të veprojnë në kundërshtim me interesat e tyre më të mira.
Pjesa më e madhe e filozofisë së Spinozës u krijua në përgjigje të situatës së pasigurt politike të Republikës Hollandeze në mesin e shekullit të 17-të. Në fund të viteve 1660, periudha e ‘Lirisë së Vërtetë’ – me regjentët liberalë dhe laissez-faire që dominonin qeveritë e qyteteve dhe provincave – ishte nën kërcënim nga fraksioni konservator ‘orangist’ (i ashtuquajturi sepse partizanët e tij favorizonin rikthimin e pushtetit të centralizuar Princit të Portokallisë) dhe aleatëve të tij kishtarë. Spinoza kishte frikë se parimet e tolerancës dhe laicitetit të sanksionuara në kompaktin themelues të Provincave të Bashkuara të Holandës po gërryheshin në emër të konformitetit fetar dhe të ortodoksisë politike e shoqërore. Në vitin 1668, miku dhe shoku i tij radikal, Adriaan Koerbagh u dënua për blasfemi dhe përmbysje. Ai vdiq në qeli vitin e ardhshëm. Ne përgjigje,Traktati teologjiko-politik, i botuar në një alarm të madh në 1670.
Pikëpamjet e Spinozës për Zotin, fenë dhe shoqërinë nuk e kanë humbur rëndësinë. Në një kohë kur amerikanët duken të gatshëm të bëjnë pazare për liritë e tyre për sigurinë, kur politikanët flasin për ndalimin e njerëzve të një besimi të caktuar nga brigjet tona dhe kur zelotia fetare ushtron ndikim më të madh në çështjet e ligjit dhe politikave publike, filozofia e Spinozës – veçanërisht mbrojtja e tij e demokracisë, lirisë, laicitetit dhe tolerancës – nuk ka qenë kurrë më në kohë. Në ankthin e tij për përkeqësimin e situatës politike në Republikën Holandeze, dhe pavarësisht nga rreziku personal me të cilin përballej, Spinoza nuk ngurroi të mbronte me guxim vlerat radikale iluministe që ai, së bashku me shumë bashkatdhetarë të tij, i mbanin të dashura. Tek Spinoza mund të gjejmë frymëzim për rezistencë ndaj autoritetit shtypës dhe një model për kundërshtim intelektual
Filozofia e Sinozës bazohet në një refuzim të Zotit që informon fetë abrahamike. Zotit të tij i mungojnë të gjitha karakteristikat psikologjike dhe morale të një hyjnie transcendente, provanciale. Deusi i kryeveprës filozofike të Spinozës, Etika (1677), nuk është një lloj njeriu. Nuk ka besime, shpresa, dëshira apo emocione. As Zoti i Spinozës nuk është ligjvënës i mirë, i urtë dhe i drejtë, i cili do t’i shpërblejë ata që i binden urdhrave të tij dhe do të ndëshkojë ata që devijojnë. Për Spinozën, Zoti është Natyra, dhe gjithçka që ekziston është Natyra (fraza e tij është Deus sive Natura, ‘Zoti ose Natyra’). Çdo gjë që është ekziston në Natyrë dhe ndodh me një domosdoshmëri të imponuar nga ligjet e Natyrës. Nuk ka asgjë përtej Natyrës dhe nuk ka largime nga urdhri i Natyrës – mrekullitë dhe të mbinatyrshmet janë të pamundshme.
Nuk ka vlera në natyrë. Asgjë nuk është në thelb e mirë apo e keqe, as Natyra apo ndonjë gjë në Natyrë nuk ekziston për hir të ndonjë qëllimi. Çfarëdo që është, vetëm është. Në fillim të Etikës , Spinoza thotë se ‘të gjitha paragjykimet që unë këtu marr përsipër t’i ekspozoj varen nga kjo: që njerëzit zakonisht supozojnë se të gjitha gjërat natyrore veprojnë, ashtu siç bëjnë njerëzit, për shkak të një qëllimi; në të vërtetë, ata janë të sigurt se vetë Zoti i drejton të gjitha gjërat drejt një qëllimi të caktuar; sepse ata thonë se Perëndia i ka krijuar të gjitha gjërat për njeriun dhe njeriun që ai të mund të adhurojë Perëndinë’.
Spinoza shpesh etiketohet si “panteist”, por “ateist” është një term më i përshtatshëm. Spinoza nuk hyjnizon Natyrën. Natyra nuk është objekt i adhurimit apo nderimit fetar. “Njeriu i mençur,” thotë ai, “kërkon të kuptojë Natyrën, jo ta shikojë atë si një budalla”. I vetmi qëndrim i përshtatshëm për të mbajtur ndaj Zotit ose Natyrës është dëshira për ta njohur atë nëpërmjet intelektit.
Njerëzit që udhëhiqen nga pasioni dhe jo nga arsyeja manipulohen lehtësisht
Eliminimi i një Zoti provident ndihmon për të hedhur dyshime mbi atë që Spinoza e konsideron si një nga doktrinat më të dëmshme të promovuara nga fetë e organizuara: pavdekësinë e shpirtit dhe gjykimin hyjnor që do t’i nënshtrohet në një botë të ardhshme. Nëse një person beson se Zoti do t’i shpërblejë të virtytshmit dhe do të ndëshkojë të këqijtë, jeta e dikujt do të drejtohet nga emocionet e shpresës dhe frikës: shpresa se dikush është ndër të zgjedhurit, frika se dikush është i destinuar për dënim të përjetshëm. Një jetë e dominuar nga pasione të tilla irracionale është, sipas fjalëve të Spinozës, një jetë ‘skllavërie’ dhe jo një jetë me liri racionale.
Njerëzit që udhëhiqen nga pasioni dhe jo nga arsyeja, manipulohen lehtësisht nga kishtarët. Kjo është ajo që e shqetësoi shumë Spinozën në fund të viteve 1660, pasi elementët më represivë dhe intolerantë në Kishën e Reformuar fituan ndikim në Holandë. Ajo mbetet jo më pak një kërcënim për demokracinë e ndritur laike sot, pasi sektarët fetarë ushtrojnë një ndikim të rrezikshëm në jetën publike.
Për të minuar një ndërhyrje të tillë fetare në çështjet qytetare dhe moralin personal, Spinoza sulmoi besimin në jetën e përtejme të një shpirti të pavdekshëm. Për Spinozën, kur je i vdekur, je i vdekur. Mund të ketë një pjesë të mendjes njerëzore që është ‘e përjetshme’. Të vërtetat e metafizikës, matematikës, etj ., të cilat njeriu i përvetëson gjatë kësaj jete dhe që mund t’i përkasin mendjes së dikujt, sigurisht që do të mbeten pasi të ketë vdekur – në fund të fundit, ato janë të vërteta të përjetshme – por nuk ka asgjë personale në to. Shpërblimet ose përfitimet që sjell një njohuri e tillë janë për këtë botë, jo për ndonjë botë të supozuar që do të vijë.
Sa më shumë që dikush di për Natyrën, dhe veçanërisht për veten si qenie njerëzore, aq më shumë është në gjendje të shmangë hobetë dhe shigjetat e fatit të egër, të lundrojë në pengesat drejt lumturisë dhe mirëqenies me të cilat përballet domosdoshmërisht një person që jeton në Natyrë. Rezultati i një mençurie të tillë është qetësia e mendjes: njeriu është më pak i nënshtruar ndaj ekstremeve emocionale që zakonisht shoqërojnë fitimet dhe humbjet që sjell jeta në mënyrë të pashmangshme dhe nuk ndalet më me ankth për atë që do të vijë pas vdekjes. Siç shprehet me elokuencë Spinoza, ‘njeriu i lirë mendon vdekjen më së paku nga të gjitha, dhe mençuria e tij është një meditim për jetën, jo për vdekjen’.
Ata që kërkojnë të kontrollojnë jetën e qytetarëve kanë një tjetër armë në arsenalin e tyre. Ata shpallin se ka një dhe vetëm një libër që do të zbulojë fjalën e Perëndisë dhe rrugën drejt shpëtimit dhe se vetëm ata janë interpretuesit e autorizuar të tij. Në fakt, Spinoza pohon, ‘ata ia atribuojnë Frymës së Shenjtë çdo gjë që kanë shpikur fantazitë e tyre të egra’.
Një nga doktrinat më të famshme, më me ndikim dhe më nxitëse të Spinozës ka të bëjë me origjinën dhe statusin e Shkrimit. Bibla, argumenton Spinoza në Traktatin Teologjiko-Politik, nuk ishte fjalë për fjalë autor nga Zoti. Zoti ose Natyra janë metafizikisht të paaftë për të shpallur ose diktuar, aq më pak të shkruajnë, asgjë. Shkrimi nuk është ‘një mesazh për njerëzimin i dërguar të Perëndisë nga qielli’. Përkundrazi, është një dokument shumë i zakonshëm. Tekste nga një numër autorësh me prejardhje të ndryshme socio-ekonomike, të shkruara në pika të ndryshme gjatë një periudhe të gjatë kohore dhe në rrethana të ndryshme historike dhe politike, u përcollën brez pas brezi në kopje pas kopjesh.
Më në fund, një përzgjedhje e këtyre shkrimeve u mblodh (me disa arbitraritete, këmbëngul Spinoza) në periudhën e Tempullit të Dytë, me shumë gjasa nën redaktimin e Ezrës, i cili ishte vetëm pjesërisht në gjendje të sintetizonte burimet e tij dhe të krijonte një vepër të vetme prej tyre. Ky koleksion i kompozuar në mënyrë të papërsosur iu nënshtrua vetë ndryshimeve që zvarriten në një tekst gjatë një procesi transmetimi prej shumë shekujsh. Bibla siç e kemi ne është thjesht një vepër e letërsisë njerëzore, dhe një vepër mjaft ‘e gabuar, e gjymtuar, e falsifikuar dhe jokonsistente’. Është një race e përzier nga lindja dhe e korruptuar nga prejardhja dhe ruajtja e saj, një grumbull tekstesh nga duar të ndryshme, nga periudha të ndryshme dhe për audienca të ndryshme.
Spinoza e plotëson teorinë e tij për origjinën njerëzore të Shkrimit me një përshkrim po aq deflacionist të autorëve të tij. Profetët nuk ishin individë veçanërisht të ditur. Ata nuk gëzonin një nivel të lartë arsimimi apo sofistikimi intelektual. Ata sigurisht nuk ishin filozofë, fizikanë apo astronomë. Nuk ka të vërteta rreth natyrës apo kozmosit që mund të gjenden në shkrimet e tyre (Joshua besonte se Dielli rrotullohej rreth Tokës). Ato nuk janë as burim të vërtetash metafizike apo edhe teologjike. Profetët shpesh kishin besime naive, madje edhe filozofikisht të rreme për Zotin.
Megjithatë, ata ishin individë moralisht superiorë me imagjinatë të gjallë, dhe kështu mund të nxirret një e vërtetë nga i gjithë Shkrimi, një e vërtetë që vjen me zë të lartë e të qartë dhe në një formë jo të gjymtuar. Mësimi përfundimtar i Shkrimit, qoftë Bibla Hebraike apo Ungjijtë e Krishterë, janë një fakt një mësim mjaft i thjeshtë: praktikoni drejtësinë dhe dashamirësinë ndaj qenieve njerëzore, kaq, vetëm kaq.
Ai mesazh themelor moral është rezultati i të gjitha urdhërimeve dhe mësimi i të gjitha tregimeve të Shkrimit, të mbijetuar të tëra dhe të patrazuara përmes të gjitha dallimeve gjuhësore dhe të gjitha kopjeve, ndryshimeve, korruptimeve dhe gabimeve shkrimore që janë depërtuar në tekst mbi shekuj. Është, këmbëngul Spinoza, aty te profetët hebrenj (‘Mos kërko hakmarrje dhe mos ki mëri kundër njërit prej popullit tënd, por duaje të afërmin tënd si veten tënde’ [Levitiku 19:18]) dhe është në letrat e Palit (‘Ai kush e do të afërmin e tij ka përmbushur çdo kërkesë të ligjit’ [Romakëve 13:8]). Spinoza shkruan: ‘Mund të them me siguri se në çështjen e doktrinës morale nuk kam vërejtur kurrë një gabim apo lexim variant që mund të shkaktonte errësirë ose dyshim në një mësim të tillë.’ Doktrina morale është mesazhi i qartë dhe universal i Biblës,
A beson Spinoza se ka ndonjë kuptim në të cilin Bibla mund të thuhet se është ‘hyjnore’? Sigurisht jo në kuptimin qendror për versionet fundamentaliste, apo edhe tradicionale, të feve abrahamike. Për Spinozën, hyjnia e Shkrimit – në fakt, hyjnia e çdo shkrimi – është një veti thjesht funksionale. Një vepër letrare ose arti është ‘e shenjtë’ ose ‘hyjnore’ vetëm sepse është efektive në paraqitjen e ‘fjalës së Zotit’.
Nëse stuhia e shtyn njeriun drejt drejtësisë dhe mëshirës, ose kohët e vështira drejt dashurisë dhe bamirësisë, atëherë edhe këto vepra janë hyjnore dhe të shenjta
Çfarë është ‘fjala e Perëndisë’, ‘ligji hyjnor universal’? Është pikërisht mesazhi që mbetet ‘i pa gjymtuar’ dhe ‘i pakorruptuar’ përgjatë teksteve biblike: duajini fqinjët tuaj dhe trajtojini ata me drejtësi dhe bamirësi. Por Shkrimi, ndoshta më shumë se çdo vepër tjetër letrare, shkëlqen në motivimin e njerëzve që ta ndjekin atë mësim dhe të imitojnë portretizimin e tij (të trilluar) të drejtësisë dhe mëshirës së Zotit në jetën e tyre. Spinoza vëren se “një gjë quhet e shenjtë dhe hyjnore kur qëllimi i saj është të nxisë devotshmërinë dhe fenë, dhe është e shenjtë vetëm për aq kohë sa njerëzit e përdorin atë në mënyrë fetare”. Me fjalë të tjera, hyjnia e Shkrimit qëndron në faktin se ai është, mbi të gjitha, një vepër letrare veçanërisht edukuese morale.
E megjithatë, pikërisht për këtë arsye, Shkrimi nuk do të jetë e vetmja vepër letrare që është ‘hyjnore’. Nëse leximi i Stuhisë së Uilliam Shekspirit ose Aventurat e Huckleberry Finn të Mark Twain e çon njeriun drejt drejtësisë dhe mëshirës, ose nëse leximi i “Kohëve të vështira ” të Charles Dickens-it e frymëzon njeriun drejt dashurisë dhe bamirësisë, atëherë edhe këto vepra janë hyjnore dhe të shenjta. Fjala e Zotit, thotë Spinoza, “nuk është e kufizuar brenda busullës së një numri të caktuar librash”.
Në një letër drejtuar Spinozës, karteziani Lambert van Velthuysen kundërshton se, sipas Traktatit Teologjik-Politik , “Kurani gjithashtu duhet të vihet në një nivel me Fjalën e Zotit”, pasi “turqit… në bindje ndaj urdhrin e profetit të tyre, kultivojnë ato virtyte morale për të cilat nuk ka mosmarrëveshje midis kombeve’. Spinoza e pranon nënkuptimin, por nuk e sheh atë si një kundërshtim. Ai është plotësisht i gatshëm të lejojë që të ketë profetë të tjerë të vërtetë përveç atyre të Shkrimit dhe librave të tjerë të shenjtë jashtë kanoneve hebraike dhe të krishtera.
Mesazhi moral i Biblës dhe recetat e saj për mënyrën se si duhet t’i trajtojmë qeniet e tjera njerëzore përfaqëson ‘fjalën e Perëndisë’ autentike. Spinoza këmbëngul, pra, se devotshmëria apo feja e vërtetë nuk kanë asnjë lidhje me ceremonitë apo ritualet. Kufizimet dietike, praktikat liturgjike dhe flijimi, lutjet – të gjithë elementë të tillë tipikë për fetë e organizuara nuk janë veçse sjellje supersticioze, të cilat, cilado qoftë origjina e tyre historiko-politike, tani nuk kanë asnjë arsye ekzistence . Ata vazhdojnë të promovohen nga klerikët vetëm për të krijuar adhurues të bindur dhe të bindur.
Ajo që Spinoza e konsideron si ‘fe të vërtetë’ dhe ‘devotshmëri të vërtetë’ nuk kërkon besim në ndonjë ngjarje historike, incidente të mbinatyrshme apo doktrina metafizike dhe nuk përshkruan rite devotshmërie. Ai nuk kërkon pranimin e ndonjë teologjie të veçantë të natyrës së Zotit apo pretendimeve filozofike për kozmosin dhe origjinën e tij. Ligji hyjnor na drejton vetëm se si të sillemi me drejtësi dhe bamirësi ndaj qenieve të tjera njerëzore. ‘[Ne duhet] të mbajmë drejtësinë, të ndihmojmë të pafuqishmit, të mos bëjmë vrasje, të lakmojmë të mirat e askujt, e kështu me radhë’. Të gjitha ritualet ose ceremonitë e tjera të urdhërimeve të Biblës janë praktika boshe që ‘nuk kontribuojnë në bekim dhe virtyt’.
Feja e vërtetë nuk është gjë tjetër veçse sjellje morale. Nuk është ajo që beson, por ajo që bën. Duke i shkruar anglezit dhe sekretarit të Shoqërisë Mbretërore Henry Oldenburg në vitin 1675, Spinoza thotë se ‘dallimi kryesor që bëj midis fesë dhe bestytnive është se kjo e fundit bazohet në injorancë, e para në urtësi’.
Tideali politik që Spinoza promovon në Traktatin teologjiko-politik është një komonwealth laik, demokratik, i cili është i lirë nga ndërhyrjet e kishës. Spinoza është një nga avokatët më elokuentë të historisë për lirinë dhe tolerancën. Qëllimi përfundimtar i Traktatit përfshihet si në nëntitullin e librit, ashtu edhe në argumentin e kapitullit të fundit të tij: të tregojë se ‘liria e filozofisë mund të lejohet jo vetëm pa rrezik për devotshmërinë dhe stabilitetin e republikës, por që nuk mund të lejohet refuzoi pa prishur paqen e republikës dhe vetë devotshmërinë”.
Të gjitha mendimet, duke përfshirë edhe mendimet fetare, duhet të jenë absolutisht të lira dhe të papenguara, si nga nevoja ashtu edhe nga e drejta. ‘Është e pamundur që mendja të jetë plotësisht nën kontrollin e tjetrit; sepse askush nuk është në gjendje t’i transferojë tjetrit të drejtën ose aftësinë e tij natyrore për të arsyetuar lirisht dhe për të formuar gjykimin e tij për çfarëdo çështje, dhe as nuk mund të detyrohet ta bëjë këtë’. Në të vërtetë, çdo përpjekje e një sovrani për të sunduar mbi besimet dhe opinionet e qytetarëve mund të rezultojë vetëm mbrapsht, pasi në fund do të shërbejë për të minuar autoritetin e vetë sovranit. Në një pasazh që është padyshim i drejtë dhe jashtëzakonisht i guximshëm për kohën e tij, Spinoza shkruan:
një qeveri që përpiqet të kontrollojë mendjet e njerëzve konsiderohet si tiranike dhe një sovran mendohet se u bën keq nënshtetasve të tij dhe shkel të drejtën e tyre kur kërkon t’i përshkruajë çdo njeriu atë që ai duhet të pranojë si të vërtetë dhe të refuzojë si të rreme, dhe cilat janë besimet që do ta frymëzojë atë me përkushtim ndaj Zotit. Të gjitha këto janë çështje që i përkasin të drejtave individuale, të cilat asnjë njeri nuk mund t’i dorëzohet edhe nëse do të dëshirojë.
Një sovran sigurisht që mund të përpiqet të kufizojë atë që njerëzit mendojnë, por rezultati i një politike kaq të kotë dhe të pamend do të ishte krijimi i vetëm pakënaqësisë dhe kundërshtimit ndaj sundimit të tij. Megjithatë, tolerimi i besimeve është një gjë. Rasti më i vështirë ka të bëjë me lirinë e qytetarëve për t’i shprehur ato bindje, qoftë me të folur apo me shkrim. Dhe këtu Spinoza shkon më tej se kushdo tjetër në shekullin e 17-të:
Dështimi i plotë do të jetë pjesë e çdo përpjekjeje në një shtet të përbashkët për t’i detyruar njerëzit të flasin vetëm siç përshkruhet nga sovrani, pavarësisht nga mendimet e tyre të ndryshme dhe të kundërta … Qeveria më tiranike do të jetë ajo ku individit i mohohet liria për të shprehur dhe për t’u komunikuar të tjerëve atë që ai mendon, dhe një qeveri e moderuar është ajo ku kjo liri i jepet çdo njeriu.
Argumenti i Spinozës për lirinë e shprehjes bazohet si në të drejtën (ose fuqinë) e qytetarëve për të folur ashtu siç dëshirojnë, ashtu edhe në faktin se (si në rastin e besimit) do të ishte kundërproduktive që një sovran të përpiqej për ta frenuar atë liri. Pavarësisht se çfarë ligjesh do të dalin kundër fjalës dhe mjeteve të tjera shprehëse, qytetarët do të vazhdojnë të thonë atë që besojnë, vetëm tani do ta bëjnë në fshehtësi. Çdo përpjekje për të shtypur lirinë e shprehjes, edhe një herë, vetëm do të dobësojë lidhjet e besnikërisë që bashkon subjektet me sovranët. Sipas mendimit të Spinozës, ligjet intolerante çojnë në fund në zemërim, hakmarrje dhe rebelim.
“E drejta e sovranit duhet të kufizohet në veprimet e burrave, ku secili të lejohet të mendojë çfarë të dojë dhe të thotë atë që mendon”.
Nuk duhet të ketë kriminalizim të ideve në shtetin e rregulluar mirë. Liria e të filozofuarit duhet të ruhet për hir të një shteti të shëndoshë, të sigurt dhe paqësor, si dhe përparimit material e intelektual. Spinoza e kupton se do të ketë disa pasoja të pakëndshme nga respektimi i gjerë i lirive civile. Do të ketë mosmarrëveshje publike, madje edhe fraksioniste, pasi qytetarët shprehin qëndrimet e tyre të kundërta për çështjet politike, sociale, morale dhe fetare. Megjithatë, kjo është ajo që vjen me një shoqëri të shëndetshme, demokratike dhe tolerante.
“Shteti nuk mund të ndjekë asnjë rrugë më të sigurt se sa të konsiderojë devotshmërinë dhe fenë si të përbëhen vetëm nga ushtrimi i bamirësisë dhe veprimeve të drejta, dhe se e drejta e sovranit, si në sferën fetare ashtu edhe në atë laike, duhet të kufizohet në veprimet e njerëzve, me të gjithë. duke u lejuar të mendojë çfarë të dojë dhe të thotë atë që mendon”. Kjo fjali, një deklaratë e mrekullueshme e parimit modern të tolerancës, është ndoshta mësimi i vërtetë i Traktatit dhe duhet të jetë ai për të cilin Spinoza mbahet mend më së miri.
Wpastaj, në vitin 2012, një anëtar i kongregacionit portugez-hebre në Amsterdam këmbënguli se më në fund ishte koha që komuniteti të konsideronte revokimin e heremit për Spinoza, zonja ose liderët laikë të komunitetit që kërkonin këshillë nga jashtë për një gjë të tillë. një vendim i rëndësishëm. Ata mblodhën një komitet – unë, së bashku me tre studiues të tjerë – për t’iu përgjigjur pyetjeve të ndryshme rreth rrethanave filozofike, historike, politike dhe fetare të ndalimit të Spinozës. Ndërsa ata nuk na kërkuan të rekomandonim ndonjë mënyrë të veçantë veprimi, ata donin mendimet tona se cilat mund të ishin avantazhet dhe disavantazhet e heqjes së ndalimit.
Kemi dorëzuar raportet tona dhe ka kaluar më shumë se një vit pa asnjë lajm. Më në fund, në verën e vitit 2013, morëm një letër që na informonte se rabini i kongregacionit kishte vendosur që heremi të mos revokohej. Sipas tij, Spinoza ishte vërtet një heretik. Ai shtoi se ndërsa ne të gjithë mund ta vlerësojmë lirinë e shprehjes në fushën qytetare, nuk ka asnjë arsye për të pritur një liri të tillë brenda botës së judaizmit ortodoks. Për më tepër, ai pyeti në mënyrë retorike, a janë drejtuesit e komunitetit sot shumë më të mençur dhe më të informuar për rastin e Spinozës sesa rabinët që e dënuan atë në radhë të parë?
S’ka dyshim se Spinoza do ta kishte parë të gjithë aferën argëtuese. Nëse do ta pyesnin nëse do të dëshironte të ripranohej te ‘populli i Izraelit’, ai me shumë mundësi do të përgjigjej: ‘Bëj çfarë të duash. Unë nuk mund të kujdeset më pak.’
Përgatiti: Albert Vataj
