Nga Albert Vataj
Në një botë ku filozofia na mëson të jetojmë me vetëdije, vdekja e filozofëve shpesh na mëson se si kufiri mes idesë dhe trupit, shpirtit dhe ironisë, jetës dhe groteskut, mund të bëhet një skenë e denjë për vetë aktin e tyre të fundit. Libri “Libri i Filozofëve të Vdekur” (2008) i Simon Critchley, profesor në Shkollën e Re për Kërkime Sociale në Nju Jork, nuk është thjesht një përmbledhje anekdotash. Ai është një galeri ku çdo vdekje filozofi shfaqet si një formë e fundit e teorisë së tij, një testament ironik ose dramatik, një performancë e mendimit në kufijtë e ekzistencës.
Kritshlej nuk e sheh vdekjen si fund, por si “veprën e fundit të artit” që filozofi i dhuron botës. Ai nuk kërkon vetëm t’i dokumentojë mënyrat sesi ata vdiqën, por të kuptojë çfarë thotë vdekja e tyre për jetën që bënë dhe mendimet që lanë pas. Shpesh, ajo që është tragjike, është gjithashtu qesharake. Ajo që duket absurde, është në thelb filozofike. E kundërta e jetës nuk është gjithmonë vdekja, por harresa.
Diogjeni vdiq duke mbajtur frymën. Platoni thuhet se vdiq nga një infektim me morra. Diderot u mbyt me një kajsi. Nietzsche bëri një zbritje të gjatë, me tru të butë dhe që pikonte në harresë pasi puthi një kalë në Torino. Nga haiku-të vetë-tallëse të mjeshtrave Zen në shtratin e tyre të vdekjes deri te fjalët e fundit (gulçimet) e dijetarëve të ditëve të sotme, Libri i Filozofëve të Vdekur kronikon vdekjen e pothuajse 190 filozofëve, rrëfenja për çuditë, çmendurinë, vetëvrasjen, vrasjen, patetizmin dhe fatin e keq. Në këtë libër elegant dhe zbavitës, Simon Critchley argumenton se pyetja se çfarë përbën një ‘vdekje të mirë’ ka qenë preokupimi qendror i filozofisë që nga kohërat e lashta. Siç e demonstron ai në mënyrë brilante, të shikosh atë që kanë thënë mendimtarët e mëdhenj për vdekjen frymëzon një hetim që afirmon jetën mbi kuptimin dhe mundësinë e lumturisë njerëzore. Duke mësuar se si të vdesim, ne mësojmë si të jetojmë.
Ky libër është një portret i pasojeve të filozofisë që tejkalon fjalën e shtypur: është një lloj fjalosjeje me vetëvdekjen. Ai përdor humorin e zezë për të na kujtuar se vdekja, në vend që të jetë armike, mund të bëhet aleate — një partner në udhëtimin e reflektuar për vetveten. Citimet nga Sokrati, Seneka, Montaigne e të tjerë, që flasin për vdekjen më shumë si transformim sesa si fund, janë përfshirë me fletë si “Të mësosh të vdesësh, është të mësosh të jetosh lirë” .
Në vijim po sjellim disa nga shembujt më domethënës e paradoksalë të këtyre vdekjeve që, në vetvete, janë edhe ese mbi jetën, edhe aforizma mbi trupin dhe mendimin:
Krisipi – filozofi që qeshi deri në vdekje
Krisipi, një nga figurat themelore të stoicizmit, na la një shembull të çuditshëm se si vetë humori, ky çlirim i pakontrolluar nga racionalja, mund të bëhet fatal. Ai vdiq, siç thuhet, duke u gajasur pasi pa një gomar që hante fiqtë e tij. Kur i tha një gruaje të moshuar që t’i jepte gomarit verë për të shpëlarë gojën, ai qeshi aq fort sa humbi frymën dhe jetën. Një vdekje që në thelb është një manifest i stoicizmit të tij: pranim i absurdit pa ndjenjë tragjike.
De La Mëtrie – njeriu-makinë që u vdiq nga motori i teprisë
Julien Offray de La Mettrie, materiali më i zellshëm i Iluminizmit, vdiq jo nga mendimi, por nga ngopja. Si për të provuar tezën e tij se njeriu është një makinë, ai u përball me defektin fatal të “motorrëve” tanë biologjikë: oreksin pa kufi. Në një drekë luksoze në Berlin, ai konsumoi aq shumë pate tartufi, saqë trupi e ndëshkoi me një bllokim të parikuperueshëm. Refuzoi mjekët, provoi vetëshërimin duke derdhur gjak – dhe vdiq. Një mbyllje që e bën filozofinë e tij mish.
Herakliti – urtia që përfundoi në jashtëqitje
Herakliti, filozofi i ndryshimit të përjetshëm dhe flakës që djeg gjithçka, pati një vdekje që për ironinë e saj do të ishte e papranueshme për çdo stoik. Pasi u tërhoq në vetmi dhe mal, duke konsumuar vetëm bimë, u sëmur dhe zgjodhi të mbulohej me jashtëqitje lopësh si mënyrë mjekimi. Disa thonë se u mbyt në to, të tjerë se u përvëlua nga dielli nën pleh. Duket sikur ai deshi të përzihej me elementin tokësor, për të ujtur me absurditet filozofinë e tij metafizike.
Diogjeni – ciniku që talli edhe vdekjen
Me një jetë të shndërruar në karikaturë të sistemit, Diogjeni nuk pranoi as vdekjen ta ketë konvencionale. Ai jetoi si njeri i lirë në fuçinë e tij, u përball me Aleksandrin e Madh me përbuzje, dhe thuhet se zgjodhi të vdiste duke mbajtur frymën. Ky akt – nëse është i vërtetë – është forma më ekstreme e vetëkontrollit dhe përqeshjes së fatit. Një tjetër version thotë se vdiq nga ngrënia e oktapodit të papërpunuar. Në të dyja rastet, ai mbetet besnik i mospërfilljes së dogmës, edhe kur ajo quhet jetë.
Mishel Fuko – filozofi që e mbylli jetën nën hijen e Senekës
Filozofi francez i shekullit XX, që sfidoi strukturat e dijes, seksualitetit dhe pushtetit, ndërroi jetë nga AIDS, sëmundje për të cilën ai kishte dijeni, por kurrë nuk u identifikua publikisht me të. Në momentet e fundit, ai iu kthye Senekës – stoikut që mendimin e kishte kthyer në një lloj përgatitjeje për vdekjen. A ishte kjo mënyra e tij për ta shndërruar fundin në një “dokument” të fundit filozofik? Nuk e dimë. Por edhe vetë kjo heshtje, është një tezë.
Çdo filozof këtu i dha vdekjes jo vetëm trupin e vet, por edhe shpirtin e filozofisë që përfaqësonte. Disa u tallën me të, të tjerë e provokuan, e sfiduan apo e përqafuan. Simon Critchley, përmes kësaj parade groteske, na kujton se nuk ka vdekje të parëndësishme kur ajo lexohet si tekst. Në një epokë ku filozofia ndonjëherë perceptohet si abstrakte ose e largët, këto tregime e kthejnë mendimin në mish, dhe idenë në ngjarje.
Dhe mbase, siç thoshte Montaigne: “Filozofia është përgatitje për të vdekur”. Por me këta filozofë, vdekja është bërë edhe përgatitje për të qeshur. Dhe për të menduar thellë.
***
Ideja për librin “Libri i Filozofëve të Vdekur” të Simon Critchley-t , një përmbledhje afërsisht kronologjike e 190 vdekjeve, u nxit nga një varg i Michel de Montaigne: “Nëse do të isha krijues librash, do të bëja një regjistër, me komente, të vdekjeve të ndryshme: ai që duhet t’u mësojë njerëzve të vdesin, do t’u mësojë atyre të jetojnë.” Critchley e karakterizon detyrën kryesore të filozofisë si një akt përgatitjeje, një qëndrim që i detyrohet komentit të Ciceronit, aksiomatik për shumë mendimtarë të lashtë, se: “Të filozofosh do të thotë të mësosh si të vdesësh.” Mbrojtja e idealit të “vdekjes filozofike” shembullore të Sokratit ose Senekës është qartësisht problematike, duke pasur parasysh se shumica e vdekjeve të filozofëve janë ose banale, ose janë mitizuar (kriza e Friedrich Nietzsche-s kishte më shumë të bënte me sifilizin sesa motra dhe redaktorja e tij pëlqenin të sugjeronin) ose kanë pak lidhje me shkrimet e tyre mbi vdekjen.
Critchley shpreson që ‘detajet humanizuese’ do të ndihmojnë në qasjet ndaj disa prej veprave të përmendura, megjithëse nuk jam i sigurt se si mospëlqimi i Immanuel Kantit ndaj djersitjes, për shembull, do të ndikonte në një lexim të Kritikës së Gjykimit (1790). Në favor të tij, megjithatë, rezistenca e Critchley-t ndaj një historie të pastër teleologjike të sistemeve filozofike është e admirueshme, pasi ai sugjeron një pluralizëm të çrregullt që përfshin seksione mbi mendimtarët islamikë dhe judaikë, si dhe një numër të lavdërueshëm grash (midis tyre figura pak të njohura si Anne Conway).
Edhe pse paraqitet si një përmbledhje serioze e qasjeve ndaj pyetjeve të mëdha, bibliografia e pakët dhe mungesa e shënimeve në fund të faqes (‘Thuhet…’ është konstruksioni i paracaktuar i Critchley-t) sugjerojnë një libër vetëndihmës që është më afër Alain de Botton sesa Alain Badiou. Edhe më dekurajuese është citimi i Wikipedia-s si një burim kryesor. Hyrjet variojnë nga rreth tre faqe (Baruch Spinoza merr vetëm katër) deri në një rresht të vetëm mjaft të tepërt (e tëra çfarë mësojmë për Paul Ricoeur është se ai ‘vdiq në paqe dhe pa incidente në gjumë në moshën nëntëdhjetë e dy vjeç’). Richard Rorty, i cili vdiq vitin e kaluar, është lënë jashtë në mënyrë të kuptueshme me arsyetimin se vdekja e tij ndihet shumë afër. Friedrich Gottlob Frege dhe JL Austin, nga ana tjetër, nuk shihen askund për asnjë arsye tjetër përveçse Critchley mendon se nuk mund të ‘gjejë asgjë veçanërisht interesante për të thënë për vdekjet e tyre’. Mark Aureli është përfshirë, por Critchley, i cili është Profesor i Filozofisë i Shkollës së Re në Nju Jork, harron të përmendë se si vdiq ai. Një libër i kësaj madhësie dhe strukture domosdoshmërisht favorizon epigramet dhe ekzegjezën e shkurtër, një prekje e shkathët komike që Critchley-t i mungon sigurisht.
Një nga tre esetë hyrëse me fragmente pretendon se “Do të vdisni duke qeshur” – një premtim që për fat të mirë nuk është përmbushur. Toni i ” Filozofëve të Vdekur ” është jashtëzakonisht i pabarabartë, ndërsa Critchley pengohet i pavendosur midis të qeshurave fëminore (“Herakliti u mbyt në jashtëqitje lope”) dhe një përmbledhjeje të qartë të ” Qenia dhe Koha” (1927) të Martin Heidegger. Libri përfundon – në mënyrë të dyshimtë dhe karakteristike – me këtë hyrje të lodhshme dhe të mundimshme: “Simon Critchley (1960–?): Dalje, i ndjekur nga një ari.”
