Përfshirja në realitetin subjektiv dhe në realitetet e përdorimit të fesë, në një botë laike

Nga konferenca e 5-të "Solvay" dhe Zoti
Nga data 24 deri më 29 tetor 1927, në Bruksel u zhvillua Konferenca e pestë “Solvay”. Ndoshta konferenca më e famshme shkencore në histori. Shtatëmbëdhjetë nga 29 pjesëmarrësit, ishin ose u bënë fitues të Çmimit Nobel. Ky aktivitet që është jetësuar në këtë foto zyrtare është historike sepse pikërisht në këtë konferencë, fizikanti i madh, Albert Ajnshtajni tha frazën e famshme: “Perëndia nuk luan zare”. Bohri i’u përgjigj: “Ajnshtajni, mos i thuaj Perëndisë çfarë të bëjë”. Kjo foto ka një rëndësi tjetër të madhe, ngase në mes gjithë kokave më të pushtetshme të shkencës të shekullit XIX është edhe një grua, Mari Kyri, e para e deriatëhershme që ka rrëmbyer mes sundimit maskilist çmimin Nobel. Në këtë foto të punuar me ngjyra është asambleja e konferencës: Rreshti i parë, ulur, nga e majta në të djathtë: Irving Langmuir, Max Planck, Marie Curie, Hendrik Lorentz, Albert Einstein, Paul Langevin, Charles-Eugene Guye, CTR Wilson, Owen Richardson. Radha e mesme, gjithashtu të ulur, nga e majta në të djathtë: Peter Debye, Martin Knudsen, William Laërence Bragg, Hendrik Anthony Kramers, Paul Dirac, Arthur Compton, Louis de Broglie, Max Born, Niels Bohr. Radha e pasme, në këmbë, nga e majta në të djathtë: Auguste Piccard, Émile HENRIOT, Pali Ehrenfestit, Shtigjet zemrën, Théophile de Donder, Erwin Shrodingerit, JE Athena ndjehet, Wolfgang Pauli, Werner Heisenberg, Ralph Fowler, Léon Brillouin.

Feja dhe shkenca kanë udhëtuar nëpër një terren egërsisht kundërshtues, refuzues gjithashtu dhe dukshëm të papajtueshëm në pretendimet e tyre. Njerëzimi ruan në memuarin e vet një histori të gjatë përpjekjesh për pajtim dhe bashkëjetesë. Është derdhur gjak, janë bërë masakra. Monstruozitetet e përdorura si forca sovrane e nënshtrimit, e kanë shtytur thellë në kohë natën e papajtueshmërisë. Të gjitha përpjekjet e fesë për ta vënë nën zgjedhë mendimin iluminist kanë rezultuar të dështuara. Fitoret e saja mizore vetëm sa e polarizuan situatën. Drita e arsye me dritën e shpirtit vijuan të ndesheshin derikur toleranca u pranua nga religjioni si një nevojë komunikimi. Ndoshta me uljen e armëve nuk u arrit ajo që pritej, por ama qytetërimi fitoi një fe ndryshe, dhe shkencën. Që të dyja rendin në kahje që mund të jenë të kundërta, por që bashkohen në një thelbësore, bashkohen te njeriu.
Në vjeshtën e vitit 1911, ashtu si agimi i mekanikës kuantike edhe teoria e relativitetit të Albert Ajnshtajnit ishin shqetësuese për të kuptuarin tonë të ekzistencës. Disa nga fizikantët më me ndikim në botë u thirrën në Bruksel për Konferencën Solvay – një mbledhje vetëm me ftesë që do të bëhej një pikë kthese për fizikën moderne dhe kuptimin tonë themelor të realitetit. Konferenca ishte një sukses kaq i mrekullueshëm sa që u bë një ngjarje e rregullt, me 25 takime gjatë shekullit të ardhshëm. Më i famshmi ishte i pesti, i mbledhur në vitin 1927 dhe i kryesuar nga laureati holandez i Nobelit, Hendrik Lorenz, ekuacionet e transformimit të të cilit ishin bërë qendra e teorisë së relativitetit special, të Ajnshtajnit. Nga 29 të pranishmit atë vit, 17 do të bëheshin laureatë të Nobelit; Marie Curie, gruaja e vetme që nga mbledhja inauguruese, do të bëhej shkencëtarja e vetme që fitoi dy çmime Nobel në dy disiplina të ndryshme dha këshilla të shkëlqyera për mënyrën e trajtimit të urrejtësve.
Një mbrëmje gjatë konferencës së vitit 1927, disa nga të pranishmit më të rinj – përfshirë 27- vjeçarin Wolfgang Pauli, i cili akoma nuk kishte konkluduar në bashkëpunimin e suksshëm në sinkronizmin me Carl Jung, dhe 26-vjeçarin, Werner Heisenberg, i cili sapo kishte botoi parimin e tij revolucionar të pasigurisë, qëndronin lart në sallë pritjeje në hotel dhe nisën një bisedë marramendëse për hendekun ndarëse të fizikës dhe metafizikës, të ndezur nga ankthi i fizikës së re dhe pikëpamjet e Ajnshtajnit për Zotin. Kujtojmë se tre vjet më vonë, vetë Ajnshtajni do të përshkonte atë vijë ndarëse në bisedën e tij historike me poetin dhe filozofin indian, Tagore, i pari jo-evropian që fitoi çmimin Nobel në Letërsi. Ata u përplasën me vështirësinë e pajtimit të shkencës dhe fesë. Disa këmbëngulnin se ata të dy ishin thjesht të papajtueshëm, sepse feja është një rrobë dhe bota parashkencore e bestytnisë, ndërsa të tjerët sugjerojnë se shkenca nuk mund të kërkojë kurrë, por mund të plotësojë vetëm udhëzimet thelbësore morale, me të cilat teologjia forcon shoqërinë.
Pyetja e pazgjidhur qëndroi me Heisenberg. Pas konferencës, ai rimori bisedën te teoria kuantike që themeloi laureati i Nobelit, Niels Bohr (7 tetor 1885 – 18 nëntor 1962). Bohr e befasoi atë me një përshtypje të nuancuar dhe jo të zakonshme, të mprehtë për këtë temë, të cilën Heisenberg rrëfen në “Fizikë dhe përtej”, takimet dhe bisedat, pjesë e serisë “Pionierë të perspektivave Botërore të parashikuara” nga filozofi Ruth Nanda Anshen, si një libër nga “udhëheqësit e mëdhenj shpirtërorë dhe intelektualë të botës, që posedojnë vetëdije të plotë për problemet e ngutshme të kohës sonë me të gjitha implikimet e tyre,” me një bord redaktuesish përfshirë Robert Oppenheimer dhe vetë Bohr.
Ne duhet të kujtojmë se feja përdor gjuhën në një mënyrë krejt tjetër nga shkenca. Gjuha e fesë është më e lidhur me gjuhën e poezisë sesa me gjuhën e shkencës. E vërtetë, ne jemi të prirur të mendojmë se shkenca merret me informacione rreth fakteve objektive, dhe poezia me ndjenja subjektive. Prandaj konkludojmë në atë që, nëse feja merret me të vërtetat objektive, ajo duhet të miratojë të njëjtat kritere të së vërtetës si shkenca. Por unë vetë e gjej ndarjen e botës shumë arbitrare në një palë objektive dhe subjektive. Fakti që fetë ndër shekuj kanë folur në imazhe, shëmbëlltyra dhe paradokse, do të thotë thjesht, se nuk ka mënyra të tjera për të kuptuar realitetin, të cilit i referohen. Por kjo nuk do të thotë që nuk është një realitet i mirëfilltë.
Duke parë ndikimin monumental të relativitetit të Ajnshtajnit dhe ndryshimin e thellë të mendimit, dhe cili nocion kuantik i teorisë së komplementaritetit u ndërfut kësisoj, Bohr shton:
Kjo është arsyeja pse unë i konsideroj ato zhvillime në fizikë gjatë dekadave të fundit si një çlirim i madh i mendimit, të cilat kanë treguar se sa problematike janë konceptet e tilla, si “objektive” dhe “subjektive”. E gjithë gjëja filloi me teorinë e relativitetit. Në të kaluarën, thënia se dy ngjarje janë njëkohësishme, konsiderohej një pohim objektiv, një që mund të komunikohej mjaft thjeshtë dhe që ishte e hapur për verifikim nga çdo vëzhgues. Sot ne e dimë se “njëkohësia” përmban një element subjektiv, përderisa dy ngjarje që shfaqen njëkohësisht për një vëzhgues në gjendje statike, nuk janë domosdoshmërisht njëkohësisht me një vëzhgues në lëvizje. Sidoqoftë, përshkrimi relativist është gjithashtu objektiv, për aq sa çdo vëzhgues mund të nxjerrë një mendim logjik duke llogaritur atë që vëzhguesi tjetër do të perceptojë ose ka perceptuar, për të gjitha këto.
Në mekanikën kuantike largimi nga ky ideal ka qenë edhe më radikal. Ende mund të përdorim gjuhën objektive të fizikës klasike, për të dhënë deklarata në lidhje me fakte të vëzhguara. Për shembull, mund të themi se një sipërfaqe fotografike është nxirë, ose, janë formuar pikat e reve. Por ne nuk mund të themi asgjë për vetë atomet. Dhe cilat parashikime i bazojmë në gjetje të tilla, varet nga mënyra se si ne shtrojmë pyetjen tonë eksperimentale, dhe këtu vëzhguesi ka lirinë e zgjedhjes. Natyrisht, nuk ka ende dallim nëse vëzhguesi është një burrë, një kafshë apo një pjesë e aparatit, por nuk është më e mundur të bëhen parashikime, pa iu referuar vëzhguesit ose mjeteve të vëzhgimit. Në atë masë, çdo proces fizik mund të thuhet se ka karakteristika objektive dhe subjektive. Bota objektive e shkencës së shekullit XIX ishte, siç e dimë sot, një rast ideal, kufizues, por jo i gjithë realiteti. Padyshim që, edhe në takimet tona në të ardhmen me realitetin, ne do të duhet të bëjmë dallimin midis objektivit dhe anës subjektive, të bëjmë një ndarje midis të dyjave. Por vendndodhja e ndarjes mund të varet nga mënyra e shikimit të gjërave; në një farë mase ai mund të zgjidhet sipas dëshirës.
Kjo, vëren Bohr, është arsyeja pse gjuha e objektivitetit nuk bën pjesë në retorikën fetare, sepse feja dhe shumësitë e saj janë kuptuar më së miri, dhe më së miri aplikohen në jetën e njeriut si një instrument i pasurimit moral, më shumë se sa si një shtrëngim dogmatik, përmes thjerrëzave të komplementariteti:
Fakti që fetë e ndryshme përpiqen ta shprehin këtë përmbajtje në forma mjaft të ndryshme shpirtërore, asnjë kundërshtim nuk është i vërtetë. Ndoshta duhet të shohim këto forma të ndryshme si përshkrime plotësuese të cilat, megjithëse ato përjashtojnë njëra-tjetrën, janë të nevojshme për të përcjellë mundësitë e pasura që rrjedhin nga marrëdhëniet e njeriut me rendin qendror.
Një çerek shekulli para se matematikani Lillian Lieber demonstroi sesi abstraksionet matematikore si pafundësia, të cilat nuk kanë asnjë lidhje në realitetin fizik, ofrojnë një analogji për pyetje morale, Bohr konsideron, nëse parimet e fesë mund të ofrojnë në mënyrë të ngjashme abstraksione të dobishme, edhe pse ato nuk janë dhe nuk merren si të vërteta objektive:
Në matematikë mund të marrim distancën tonë të brendshme nga përmbajtja e deklaratave tona. Në analizën përfundimtare matematika është një lojë mendore që mund të luajmë ose të mos luajmë ashtu siç zgjedhim. Feja, nga ana tjetër, merret me veten, me jetën dhe vdekjen tonë; premtimet e saj kanë për qëllim të qeverisin veprimet tona dhe kështu, të paktën indirekt, vetë ekzistencën tonë. Ne nuk mund t’i shikojmë ato thjesht në mënyrë impulsive nga jashtë. Për më tepër, qëndrimi ynë ndaj çështjeve fetare nuk mund të ndahet nga qëndrimi ynë ndaj shoqërisë. Edhe nëse feja u ngrit si strukturë shpirtërore e një shoqërie të veçantë njerëzore, është e diskutueshme nëse ajo ka mbetur forca më e fortë e formimit shoqëror gjatë historisë, apo nëse shoqëria, e formuar dikur, zhvillon struktura të reja shpirtërore dhe i përshtat ato në nivelin e saj të veçantë të dijes. Në ditët e sotme, individi duket se është në gjendje të zgjedhë kuadrin shpirtëror të mendimeve dhe veprimeve të tij mjaft lirshëm, dhe kjo liri pasqyron faktin se kufijtë midis kulturave dhe shoqërive të ndryshme kanë filluar të bëhen më të rrjedhshme. Por edhe kur një individ përpiqet të arrijë shkallën më të madhe të mundshme të pavarësisë, ai prapë do të ndikohet nga strukturat ekzistuese shpirtërore – me vetëdije ose pa vetëdije. Edhe ai gjithashtu duhet të jetë në gjendje të flasë për jetën dhe vdekjen dhe gjendjen njerëzore për anëtarët e tjerë të shoqërisë, në të cilën ai ka zgjedhur të jetojë; ai duhet të edukojë fëmijët e tij sipas normave të asaj shoqërie, të përshtatet në jetën e saj. Sofistikimet epistemologjike nuk mund ta ndihmojnë atë për t’i arritur këto qëllime. Këtu gjithashtu, marrëdhënia midis mendimit kritik për përmbajtjen shpirtërore të një feje të caktuar dhe veprimit bazuar në pranimin e qëllimshëm të asaj përmbajtje është plotësuese. Dhe një pranim i tillë, nëse arrihet me vetëdije, e mbush individin me forcë qëllimi, e ndihmon atë të kapërcejë dyshimet dhe, nëse duhet të vuajë, i siguron atij një lloj ngushëllimi që vetëm një ndjenjë mund t’i japë të strehohet nën një çati të gjithëpërfshirë. Në këtë kuptim, feja ndihmon për ta bërë jetën shoqërore më harmonike; detyra e saj më e rëndësishme është të na rikujtojë, në gjuhën e fotove dhe shëmbëlltyrave, për kornizën më të gjerë brenda së cilës vendoset jeta jonë, mëton ai.

Përgatiti: Albert Vataj